🐚 Douter Est Ce Renoncer À La Vérité

Laseule chose dont on ne peut douter selon Descartes c'est « Je pense donc je suis ». C'est le cogito ergosum. Ce doute ne sert à Descartes qu'à découvrir la vérité. C'est un doute provisoire et non pas un doute sceptique, qui est le fait de suspendre son jugement sur les choses pour ne pas se tromper.

Épreuve tant redoutée, qui lance les épreuves du Bac. Voici les corrigés de philosophie, première épreuve passée ce lundi par les candidats des séries générales et technologiques au Bac 2018.=> Consultez ici les sujets du Bac Philo 2018=> Retrouvez aussi notre Facebook Live spécial corrigé "Bac Philo 2018"Examen du lundi 18 juin 2018 de 8h à 12hDurée de l'épreuve de philosophie 4hCorrigés Séries L - Corrigé des Séries ES - Corrigé des Séries S - Corrigé des Séries TechnoLes propositions qui suivent ne constituent pas une correction définitive mais des éléments de réflexion. Il est important que les candidats se rappellent que les attentes, en ce qui concerne l'épreuve de philosophie, sont avant tout l'exercice réfléchi du jugement et le témoignage d'une culture philosophique du Bac Philo Série L Littéraire Coef. 7Corrigé Sujet 1 La culture nous rend-elle plus humain ?Le sujet est assez classique dans sa première chose à faire ici est de se demander, de façon un peu innocente pourquoi, alors que la culture est par essence humaine, elle ne nous rendrait pas humain et même plus humain ? Le rôle de la culture n’est-il pas de nous détacher de l’animalité, par exemple ?Le sujet sous-entend deux éléments 1 la distinction nature/culture si la culture nous rend plus humain, nous sort-elle alors de plus en plus de la nature ?,2 la notion de progrès qu’implique le plus » plus humain que quoi ? Cependant, ce plus » sous-entend que nous sommes déjà quelque peu humains avant l’apparition de la culture, ou même sans reformulée, la question peut donner Le passage de la nature à la culture nous améliore-t-il dans notre humanité ?La difficulté du sujet réside notamment dans les définitions ainsi que l’analyse des concepts de culture », d’ humain », sans négliger le verbe rendre ».Le mot culture » est prioritairement à prendre au sens de civilisation », société », tel qu’il a dû être défini en tant que tête de chapitre du programme La culture ». Très secondairement, on pouvait, à un moment donné, parler de culture au sens du savoir, au même titre que les notions du programme qui composent l’analyse de la notion de culture l’histoire, le langage, l’art, etc..Question fondamentale à se poser qu’est-ce qu’être humain ? Mot définissable par distinction culture/nature mais aussi en soi la culture comme ensemble d’activités que l’être humain convenait aussi de s’interroger sur le verbe nous rend-elle » qui suppose une progression du l’humanité de l’être humain, en quelque sorte, un mouvement, une notions du programme en jeu dans le sujet sont la culture » et possiblement les notions qui composent cette tête de chapitre, autrui », mais aussi ce qui peut tantôt être questionné comme étant le propre de l’homme la raison », la conscience » ou encore des interrogations proprement humaines sur la liberté » la culture nous rend-elle plus humain en nous rendant plus libres ? ; des notions du programme pouvaient aussi être vues comme moyens ou conditions de notre humanité ou au contraire de notre inhumanité par exemple la technique ».Quelques auteurs possibles Descartes, Traité de l’ Discours sur l’origine est les fondements de l’inégalité parmi les hommes et Contrat social, livre 1Nietzsche, Humain trop La question de la était possible de raisonner selon le plan suivant I - La culture nous rend, par définition, plus humains à l’égard de nous-mêmes par elle nous nous détachons de plus en plus la nature et de l’ - La culture nous rend plus humain sans pour autant nous détacher de la nature et de l’animalité, à l’égard desquelles nous conservons un intérêt - La culture est au contraire ce qui produit les moyens d’une inhumanité à l’égard de nous-même comme à l’égard des autres on pouvait terminer par un problème actuel, par exemple, le transhumanisme, en se demandant si ce progrès de la culture ne nous transformerait pas en Sujet 2 Peut-on renoncer à la vérité ?Le sujet est assez classique dans sa il faut s’étonner d’une telle question pourquoi, alors que nous tenons tant, en règle générale, à la vérité, pourrions-nous y renoncer ?La question Peut-on renoncer à la vérité ? » implique qu’il y aurait quelque chose, finalement, de négatif dans la vérité, de trois points de vue. D’abord du point de vue de la connaissance bien qu’attaché à la vérité, on envisage ici la possibilité de renoncer à la connaissance vraie alors pourquoi ?. Ensuite d’un point de vue moral possédant une vérité, ai-je le droit d’y renoncer ? Enfin, d’un point de vue psychologique puis-je renoncer à une vérité douloureuse ?Une difficulté un piège » se trouve dans l’énoncé il s’agit de renoncer à la vérité » et non à la recherche de la vérité. Ce qui veut dire j’ai une vérité et j’y renonce et non je cherche la vérité, je ne la trouve pas, et je renonce à cette recherche.La mot vérité » a à être pris dans différents sens, afin d’ouvrir la question et les possibilités de plan. Par exemple, la vérité comme adéquation entre la pensée ou la parole d’une part, et le réel d’autre part. Dans ce cas, pouvoir renoncer à la vérité, c’est pouvoir renoncer à dire ce qui s’est passé, ou à y penser évidemment, en précisant pourquoi nous serions amenés à un tel renoncement, et si, moralement, nous le pouvons.Le verbe peut-on » se questionne donc d’un point de vue moral avons-nous le droit ? mais aussi d’un point de vue psychologique est-il possible de se détacher d’une vérité dont nous aurions au fond besoin ? Sans oublier le point de vue de la connaissance elle-même si un savoir est vrai, ne s’impose-t-il pas à nous ?Il faut aussi considérer le la » de la vérité » la question n’est pas Peut-on renoncer à une vérité ? », en particulier, mais à la vérité en général. Il faut se demander s’il existe une vérité générale, voire faut être concret et analyser les conséquences possibles de ce renoncement le mensonge, l’oubli, par notions du programme en jeu dans le sujet sont la vérité, la raison et le réel, la conscience, la liberté suis-je libre de renoncer à la vérité ? était possible de raisonner selon le plan suivant I - On ne peut renoncer à la vérité car cette dernière s’impose à nous, par exemple - On ne peut moralement renoncer à la vérité car cette dernière relève du devoir de vérité, de mémoire.III - On peut renoncer à la vérité quand celle-ci s’avère possibles Sextus Empiricus, Hypotyposes Méditation métaphysique, Le gai mettre en lien avec la notion de bonheur par exemple renoncer à la vérité rend-il heureux ?Corrigé Sujet 3 explication de texte Texte de SchopenhauerLe sujet 3 est difficile dans son approche et son traitement car son concept central n’est pas contenu directement dans le programme des notions ce qui est tout à fait possible et prévu puisque les sujets de philosophie ne sont pas des questions de cours, mais de véritables sujets de réflexion sur un problème qu’une interrogation ou qu’un texte soulèveIl ne fallait donc pas chercher à plaquer mécaniquement sur le texte de Schopenhauer des connaissances apprises par notion centrale du texte est la peur. Il faut avoir fait plusieurs lectures attentives du texte, jusqu’au bout, pour voir ce concept. Ce dernier est présenté en fin de texte comme la récapitulation d’une dit Schopenhauer sur la peur la thèse du texte ? la peur qui peut nous retenir d’agir est plus ou moins consciente car nous cachons ce sentiment un peu honteux par une cause plus noble », des raisons purement morales ».Cette notion de peur est analysée dans le 2nd paragraphe. Le rôle du 1e paragraphe est d’amener et de faire comprendre a contrario la peur, par son contraire donc, à savoir le désir encore et toujours de façon plus ou moins consciente de voir quelque chose arriver, mais qu’on peut se cacher à argumentation est assez concrète comment, en nous, la peur se forme-t-elle ? Il ne s’agit pas de la peur brutale qui nous saisit face à un monstre par exemple, mais du sentiment diffus, plus ou moins conscient, qui s’installe en nous dès que nos avons une décision importante à prendre ou une action cruciale à peur peut être ici comprise comme la peur de perdre, la peur d’affronter des situations incertaines ou de devoir prendre des au fond un texte à dimension morale philosophie de l’action et psychologique philosophie des sentiments sur les motifs » encore une fois, plus ou moins conscients qui nous retiennent ou nous poussent.Notions du programme en jeu la vérité, la conscience et l’inconscient, la morale, le désir, le du Bac Philo Série ES Economique et sociale Coef. 4Corrigé Sujet 1 Toute vérité est-elle définitive ?Le premier sujet de la série ES est assez classique puisqu'il confronte la notion de vérité avec son caractère temporel et relatif. Le sujet est très large et n'a donc pas de plan type. Il faut d'abord que le candidat se consacre à une définition des notions. La vérité se définit traditionnellement comme l'adéquation entre nos pensées et le réel. Le réel existe, il est présent mais pouvons-nous le connaître définitivement pour autant ? C'est là l'enjeu de la question. Les candidats doivent s'attarder sur la notion "définitive". Ce qui est définitif est considéré comme achevé, certain, irrévocable. Enfin il fallait noter que le sujet demande si "toute" vérité est définitive, ce qui sous-entend la possibilité de distinguer plusieurs formes de première hypothèse que les candidats pouvaient envisager est tout simplement de constater que la vérité, peu importe le domaine dans lequel nous nous inscrivons, semble connaître des évolutions. De façon privilégiée, ce que nous dit la science à propos du réel subit des transformations, voire des révolutions, au cours du pour autant, cette évolution remet-elle en cause la notion de vérité ou, au contraire, notre capacité à y parvenir ? Il faut alors dégager une méthode d'accès à la vérité. La démonstration est le moyen privilégié pour réaliser cet objectif. Cette méthode possède néanmoins le risque de s'éloigner du réel à cause de son caractère trop formel, ce qui nous éloignera également de la vérité entendue comme adéquation au faut-il donc distinguer au sein même de la vérité plusieurs formes possibles. Il y aurait des vérités définitives comme celles du cogito cartésien ou certaines vérités de la science et d'autres qui sont vouées à évoluer au cours du temps comme les vérités qui reposent sur une auteurs pour un tel sujet sont nombreux. Les candidats pouvaient faire référence au débat entre Platon et Protagoras en ce qui concerne la relativité de la vérité ou encore à l'allégorie de la caverne. Le cogito cartésien apparaît comme une référence importante. L'opposition entre phénomènes et noumènes réalité intelligible, opposée au phénomène sensible, NDLR proposée par Kant peut être utile. Sinon, ils pouvaient aller chercher des auteurs en épistémologie comme Popper, Duhem...Corrigé Sujet 2 Peut-on être insensible à l'art ?Le deuxième sujet est intéressant puisqu'il repose sur un paradoxe. A première vue, il semble difficile d'être insensible à l'art puisque l'essence même de l'art est d'interpeller notre sensibilité. L'art n'a pas seulement pour fonction de toucher notre sensibilité, il a également une fonction intellectuelle, mais il y parvient normalement en passant par nos faut donc, dans un premier temps, travailler ce paradoxe en insistant sur le fait que l'art est le propre de l'homme. Il témoigne de notre appartenance à une culture et donc à l'humanité. L'art est donc essentiel à l'homme et il apparaît difficile d'y être il arrive que nous ne soyons pas touchés par certaines formes d'art. Il faut alors faire subir au sujet une légère inflexion. S'il semble difficile qu'un individu soit insensible à tout art, il peut l'être à certaines manifestations de l'art. C'est un phénomène que l'on retrouve par exemple avec l'insensibilité qu'une partie du public peut éprouver à l'égard de l'art faut alors rechercher la cause de cette insensibilité et on voit assez vite qu'elle repose souvent sur une certaine incompréhension, ce qui permet de renverser le rapport traditionnel que l'on attribue entre sensibilité et intellection. Il est peut-être nécessaire de comprendre une oeuvre pour y être sensible et non l' candidats pouvaient faire référence aux travaux de Hume sur la sensibilité, à ceux de Kant sur la manière de distinguer l'agréable du beau. Ils pouvaient également utiliser des auteurs plus contemporains comme Danto ou Goodman sur la relation du public à l'art contemporain. Il était également possible de solliciter Hegel pour insister sur l'importance de l'intellect en Sujet 3 explication de texte Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuseLe texte proposé aux élèves de ES est assez simple dans sa formulation mais peut avoir un caractère déroutant pour les candidats car il ne renvoie pas clairement à une notion du objet concerne le rapport à autrui et, plus particulièrement, l'influence que peut avoir autrui sur nous du fait de son problème que se pose ici Durkheim est de savoir comment certains individus exercent-ils une influence sur les autres ? Comment le rapport d'autorité se manifeste-t-il ?Il défend la thèse selon laquelle l'autorité provient d'une reconnaissance en une "énergie psychique" particulière qui limite la volonté de celui qui obéit. L'enjeu du texte est donc de travailler ce rapport si particulier qui existe entre ceux qui commandent et ceux qui texte est divisé en deux parties. Dans un premier temps, l'auteur s'attache à travailler le rapport d'autorité avant de l'appliquer au cas particulier du commandement dans une deuxième candidats devaient d'abord définir les notions d'obéissance, d'autorité morale, d'énergie psychique. Il est bon d'insister sur le caractère étonnant de cette notion d'énergie psychique. Le rapport entre notre volonté et celle de celui qui impose le respect doit être traité. Les notions de prescription et de commandement sont importantes. Il faut également réfléchir à la notion d'intensité. Le texte n'est pas forcément complexe mais demande une attention particulière. Le risque pour les candidats est de faire une longue paraphrase du texte au lieu de réaliser un travail patient d' Retrouvez les corrections du Bac Philo 2018 en Facebook Live Corrigés Bac Philo 2018 l'épreuve de philo est terminée, voici les corrigés en Live! Posez-nous vos questions en commentaires - En partenariat avec Nomad Education - applis de révisions pour le bac by Le Parisien Etudiant on Monday, June 18, 2018Corrigé du Bac Philo Série S Scientifique Coef. 3Corrigé Sujet 1 Le désir est-il la marque de notre imperfection ?Sujet assez classique le désir, formulation assez inédite. Assez difficile à cause de la notion d’imperfection qu’il faut bien analyser. Reformulée, la question donne Le désir est-il notre noblesse possible ou notre misère réelle ? Progrès ou décadence ?Il faut préciser le sens de marque » qui est une métaphore, qui signifie la preuve, ou encore l’indice, ou le signe de reconnaissance de notre fallait voir les différentes définitions, acceptions et conception du désir afin de trouver des pistes différentes. Par exemples - Le désir comme manque, souffrance, désespoir, frustration. Dans ce cas, le désir est la marque de notre Le désir opposé au besoin, comme tendance noble vers quelque chose de bon dans ce cas, le désir peut, dans son mouvement et dans sa réalisation, tendre vers la perfection est également intéressant de bien creuser les implications du mot imperfection » - le contraire de la perfection se demander si nous pouvons être parfaits ;- la possibilité d’un perfectionnement, d’une amélioration devenons-nous meilleurs moralement par exemple si nous renonçons au désir ou à certains désirs ?Les notions du programme en jeu dans le sujet sont le désir, la morale, la culture, la conscience, la auteurs possibles Épicure, Lettre à Le monde comme volonté et comme était possible de raisonner selon le plan suivant I - Le désir est la marque de notre - Le désir n’est la marque que d’une certaine imperfection, tout dépend du désir dont on - Le désir est la marque, non de notre perfection nul n’est parfait, mais le moyen de notre perfectionnement, et donc la marque de notre on pouvait ouvrir sur la question fondamentale de notre liberté face à nos Sujet 2 Eprouver l’injustice, est-ce nécessaire pour savoir ce qui est juste ?Le sujet est assez difficile dans sa formulation, et assez inédit en problème de cette question repose sur deux distinctions, entre injustice » et juste », entre éprouver » et savoir ».La première distinction nécessite de bien reprendre des définitions de la justice vues en cours, puis de définir a contrario ce qu’est l’injustice peut-on comprendre l’injuste par son contraire ?La seconde distinction repose sur la dualité sentiment/ raison, éprouver » affectivement VS savoir » rationnellement. Il faut se demander si un sentiment d’injustice peut reposer sur une idée de justice. Eprouver l’injustice est-il naturel ou nécessite-il un savoir, moral, juridique, ou encore politique ?Reformulée, la question donne Faut-il posséder une idée rationnelle de la justice pour ressentir l’injustice ? La connaissance du juste est-elle une condition préalable à tout sentiment d’injustice ?Il faut donc bien se demander en quoi consiste le problème, car habituellement nous pensons que le sentiment d’injustice est premier l’exemple du jeune enfant qui ressent de l’injustice sans forcément connaître l’idée de justice et que l’idée de justice est le fruit d’une rationalisation faut préciser également nécessaire » ici, une condition impérativement notions du programme en jeu dans le sujet sont la justice, le droit, le sujet, la conscience, la était possible de raisonner selon le plan suivant I - Eprouver l’injustice est une condition préalable et nécessaire à la connaissance du justeII - Il faut avoir une idée du juste pour ressentir authentiquement l’injusticeIII - On éprouve d’abord l’injustice de laquelle on se forge une idée du juste, idée qui sert alors à juger rationnellement l’injusticeAuteurs possibles Platon, République mythe de Gygès.Aristote, Ethique à Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les Théorie de la s’interroger sur les liens entre justice, injustice et Sujet 3 Texte de MillLe sujet est très difficile dans son approche et son texte porte sur la question du possible lien de causalité entre les lois et les phénomènes de la nature d’une part, les autres phénomènes, humains et sociaux d’autres problème peut être posé ainsi habituellement, les lois et les phénomène humains et sociaux se comprennent indépendamment des lois et phénomènes de la prend le contre-pied de cette idée et énonce la thèse suivante tous les phénomènes humains sont en même temps des phénomènes de la nature. Pourquoi ? Car les lois qui régissent la nature et la société sont les mêmes. Or, la nature étant antérieure à la société, la première détermine la doit être précisée ainsi tout au long de l’analyse les lois sont toujours les mêmes, ce sont les circonstances dans lesquelles les lois s’appliquent qui changent circonstance naturelles VS circonstances sociales.Il était bon de donner quelques exemples, finalement simples la loi physique de la pesanteur qui s’applique dans la nature, s’applique aussi à dans société humaine mais pas sur les mêmes réalités et pas dans les mêmes circonstancesNotions du programme en jeu la raison et le réel, la démonstration, la du Bac Philo Séries Technologique sauf STHR Coef. 2Les propositions qui suivent ne constituent pas une correction définitive mais des éléments de réflexion. Il est important que les candidats se rappellent que les attentes, en ce qui concerne l'épreuve de philosophie, sont avant tout l'exercice réfléchi du jugement et le témoignage d'une culture philosophique Sujet 1 L'expérience peut-elle être trompeuse ?Le premier sujet proposé aux séries technologiques est classique mais peut apparaître complexe aux faut d'abord définir les notions du sujet. La notion d'expérience est assez large puisqu'elle traverse l'ensemble de notre existence. Il est possible de la définir comme une certaine épreuve conduisant à une connaissance ou à une maîtrise. On la retrouve dans notre quotidien mais aussi plus particulièrement dans le domaine scientifique. Le caractère trompeur d'une chose signifie que celle-ci nous fait croire qu'elle nous donne accès à la vérité alors qu'elle nous induit en de tromperie est particulièrement importante pour la notion d'expérience puisqu'elle se donne comme le moyen d'engranger des savoirs ou de maîtriser des techniques. Il apparaît donc, à première vue, que l'expérience n'est pas le temps fait que nous nous rendons parfois compte qu'une expérience nous a trompé et que ce que nous pensions être vrai s'est révélé qu'est-ce qui nous a permis de prendre conscience de cette tromperie ? L'expérience elle-même. C'est là le paradoxe de l'expérience. Même si elle peut parfois être trompeuse, elle est le seul moyen que nous avons pour la corriger. C'est donc l'expérience qui permet de corriger l' candidats pouvaient utiliser les oeuvres d'Aristote ou de Locke pour montrer que l'expérience constitue notre premier mode d'accès à la vérité. Il était bon d'utiliser Descartes et le doute systémique qu'il utilise pour montrer que nos expériences sont parfois trompeuses. Enfin, les candidats pouvaient utiliser un auteur comme Bachelard pour défendre l'idée selon laquelle l'expérience scientifique vient corriger notre expérience Sujet 2 Peut-on maîtriser le développement technique ?Le deuxième sujet est assez classique également mais possède certains échos avec l'actualité et les craintes que peut provoquer le développement notion de technique se définit comme l'ensemble des moyens utilisés par l'homme pour transformer son milieu. La technique est une caractéristique qui accompagne l'humanité depuis ses débuts et qui a permis à l'homme d'ériger une culture. Elle est donc une aide fondamentale pour l'homme si bien qu'il peut difficilement s'en la technique a connu un développement tel qu'il semble de plus en plus difficile d'en maîtriser les effets. La question apparaît alors de savoir si nous restons les maîtres de nos créations ou si elles finissent par nous faut donc réfléchir aux moyens de maîtriser notre développement technique. Une première réponse consiste à dire que ceux qui contribuent au développement technique, les ingénieurs, sont les mieux placés pour limiter leurs propres inventions. Une autre réponse possible consiste à dire que cette maîtrise doit venir d'une volonté politique, celle des dirigeants ou celle des citoyens. Dans les deux cas, il semble difficile d'envisager une maîtrise du développement car la concurrence est telle que la course au progrès ne semble pas prête de connaître un ce sujet, les candidats pouvaient faire référence à Bergson et sa définition de l'homme comme homo faber. Descartes semble une référence incontournable pour ce sujet. Il est celui qui défend l'idée d'une maîtrise de la nature grâce à la technique. Jonas est aussi une référence importante pour ce sujet puisqu'il met en garde contre les dangers du développement technique et de sa difficile Sujet 3 Montesquieu, De l'esprit des lois1/Le texte de Montesquieu proposé aux candidats des séries technologiques est intéressant puisqu'il va contre certaines idées reçues concernant ce qu'il faut entendre par liberté dans une principale du texte de Montesquieu est de définir ce qu'est la liberté politique, à savoir le fait de pouvoir faire ce que les lois nous autorisent et l'importance de l'adhésion à ces lois par les citoyens. Il développe son argumentation en deux temps. Il insiste d'abord sur l'erreur de jugement qui peut être attribué aux démocraties. Elles ne sont pas des régimes où chacun fait ce qu'il veut. Au contraire, elles sont encadrées par des lois nécessaires au bon fonctionnement de la société. Montesquieu montre ensuite le risque que pourrait courir la démocratie si chacun use de sa liberté en fonction de sa seule volonté et non selon le respect des phrase "dans les démocraties, le peuple paraît faire ce qu'il veut" insiste sur l'image que peut renvoyer la démocratie, à savoir celle d'un régime au sein duquel chaque citoyen peut suivre sa volonté et ses désirs sans devoir rendre de compte à la loi. Il s'agit là évidemment d'une apparence car en démocratie, comme dans tout régime, la loi organise la société et donc encadre les volontés phrase "la liberté ne peut consister qu'à pouvoir faire ce que l'on doit vouloir" insiste sur le rapport que le citoyen doit entretenir à l'égard des lois. Le respect des lois doit constituer un devoir supérieur au respect de sa volonté individuelle. Cela signifie que le citoyen doit comprendre tout l'intérêt qu'il a de respecter la propose de distinguer indépendance et liberté. L'indépendance est la capacité de l'individu de vivre seul, ce qui lui permet de ne suivre que sa volonté. Or, du fait même de son appartenance à la société cette indépendance doit être inscrite dans le projet plus général de la société. Si le citoyen souhaite ne suivre que son indépendance, il risque d'en faire les frais puisque les autres feront de même, ce qui mettra en danger la société dans son liberté se définit en apparence comme la capacité pour un individu de faire ce qu'il veut, c'est-à-dire de suivre sa volonté et ses désirs. Pourtant, si tous les individus ne font que suivre leurs désirs, ils risquent de tomber dans une forme de guerre généralisée que Hobbes appelle “état de nature”. Il faut alors contraindre les volontés individuelles par la loi, ce qui permet aux citoyens d'augmenter leur liberté. Les lois apparaissent ainsi nécessaires à la ce sujet, les candidats peuvent faire référence à Hobbes et à la définition qu'il propose de l'état de nature. Il est possible évidemment de reprendre le texte de Montesquieu. Rousseau appraît également comme un auteur important pour ce aussi →Spécial BAC 2018 les sujets et conseils de préparation...→ Dates du Bac épreuve par épreuve→ Corrigés du bac Les épreuves corrigées par nos profs sélectionnés→ Les sujets probables du Bac ciblez vos révisions...→ Conseils de révisions à quelques jours ou heures des examens→ Quiz de révisions du Bac testez votre niveau matière par matière...→ Les alertes résultats du Bac officiels et gratuits, en direct des académies...→ Bac de Philo derrière l'épaule d'un correcteur→ Bac pourquoi la philo ouvre le bal des épreuves ?Alerte Mail Corrigés du Bac Celapose un problème, on peut se demander s’il est nécessaire de renoncer à la vérité dès lors que l’on doute. Dans le cas où douter signifie être incertain, où renoncer est le fait de « se désister du droit qu’on a sur quelque chose », et où la vérité est immuable, oui, douter est équivalent au fait de renoncer à la vérité. L'analyse du professeur Alain déclarait que le doute est le sel de l’esprit », en précisant que si croire est agréable », c’est pourtant une ivresse dont il faut se passer », sinon adieu à liberté, justice, paix ». L’implacable sentence qu’il prononce a ainsi de quoi faire frémir, mais le beauté de la formule ne peut cacher l’hésitation bien légitime de celui qui a une fois osé le doute. Descartes lui-même avouait, pour les mœurs, qu’il est besoin parfois de suivre des opinions qu’on sait fort incertaines ». Or les mœurs ne sont autres que les comportements des hommes, leurs actes, c’est-à-dire ce qui est justement la manifestation exemplaire de leurs libertés. Faut-il alors penser que le doute est une entrave à la liberté ? Faut-il à l’inverse supposer que le doute la permet ? L’épineuse question révèle sa portée dès l’instant où l’on prend la mesure de l’exigence dubitative. Il ne s’agit pas simplement en effet de mettre à distance son accord, de critiquer en surface un point de vue le doute est fondamentalement existentiel, puisqu’il touche au critère de la vérité, au fondement du juste, au sens même de la conviction nécessaire à toute pensée et toute action. Douter vraiment, c’est se retrouver seul au monde, sans certitude aucune. Si tout nous échappe, comment retrouver une assise, comme faire des choix, c’est-à-dire tout simplement être capable de peser le pour et le contre afin de décider sans entrave du comportement à tenir ce qui est le sens même de la liberté ? Nous nous attacherons d’abord à montrer que le doute est le résultat de la déstabilisation, et ne peut à cet égard être considéré comme une démarche positive. Nous en viendrons toutefois à saisir que l’aliénation apparente du doute produit une crise et un sursaut de la raison, qui se trouve alors en mesure de faire table rase de ses handicaps afin de poser les vraies questions du choix. Nous montrerons cependant et enfin que ce pouvoir du doute n’est pas dépouillé d’ambiguïté, puisqu’il conduit à une affirmation sans fin de soi, particulièrement risquée pour celui qui se soucie des conséquences de son action et des effets de sa liberté. ...

Loinde nous faire renoncer à la vérité, le doute cartésien : a) est le pire moyen pour l’atteindre . b) est ce par quoi on manque à coup sûr la vérité. c) est un passage obligé pour atteindre la vérité -----Réponses : 1/ c) Le réel est l'ensemble des choses existant de manière effective mais sujettes à l'erreur et aux illusions de l'opinion ; supposée semblable et

^{Introduction Le sujet pourquoi vouloir la vérité ? », présuppose que l'Homme est à la quête de la Vérité, ici la vérité signifie la connaissance, le savoir absolu sur le monde, les choses qui nous entourent et sur nous, les Hommes. Depuis des siècles, les plus grands savants du monde, sont à sa quête pour ainsi la transmettre à l'Homme. Mais elle a aussi était déformée, réfutée par grands nombre de philosophes. Il est donc intéressant de se demander s'il est nécessaire que l'homme veuille rechercher la vérité, plutôt que de rester dans ses illusions ? Pour commencer, nous définirons la Vérité et analyserons les différentes définitions qu'on lui prête, ensuite nous verrons que la Vérité est une sorte de libération puis enfin nous verrons que malgré tout , elle est souvent remise en cause. 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En effet la Vérité est le lien entre le Réel et la chose donc seuls nos jugements peuvent être considérés comme vrais ou faux. B. La Vérité et croyance Il est intéressant aussi de se demander si la Vérité est une croyance ou si la croyance s'oppose à la Vérité est la base de la Croyance en toutes les religions, Jésus Christ dit même Je suis la Vérité ». C. la Vérité selon Socrate Pour Socrate, la Vérité n'est pas un simple savoir que l'on apprend tous les jours, en effet il pensait que la Vérité était une partie de nous et que seul l'Homme détient le pouvoir de la réveiller, cette Vérité brûle de se manifester. Socrate se considère comme étant l'accoucheur de la Vérité dans l'esprit de l'Homme. Nous verrons dans une prochaine partie que Socrate est en ce sens rejoint par Platon. C'est l'éveil de l'intelligence. II La Vérité comme étant une libération A La délivrance de l'ignorance L'ignorance enferme l'Homme et est capable de tuer ou de faire mal. L'ignorance est le fait de ne pas savoir, de ne pas posséder une certaine connaissance. Etre ignorant aujourd'hui c'est regarder une éclipse sans lunettes de protection ou partir dans un pays Equatorial sans médicaments contre le paludisme ou sans vaccin contre la fièvre jaune. En cela il est clair qu'on peut dire que l'ignorance blesse plus que la Vérité, et dans ce cas là, la découverte de la Vérité est primordiale pour l'Homme car elle lui sauve la vie. Une des raisons aussi que l'Homme veuille accéder à la Vérité, est qu'il en a été trop longtemps privé, par exemple pendant plusieurs siècles les messes étaient célébrées en latin, ce qui empêchait le Tiers Etat d'accéder aux paroles bibliques, l'essence même de la Vérité chrétienne. Pour prendre un exemple plus récent, la question des méfaits ou des bienfaits de la colonisation est aujourd'hui d'actualité, mais la vérité sur la colonisation n'est encore pas accessible à tous et encore des gens sont dans l'ignorance et donc en quelques sortes exclus, notamment les jeunes. Où trouver des cours de philosophie en ligne ? B L'allégorie de la caverne de Platon A travers l'allégorie de la caverne que l'on trouve dans le livre VII de la République, Platon place l'Homme dans une condition d'ignorance, en le plaçant dans un monde obscure, un monde où la lumière n'est pas. Cette lumière qui personnifie la lumière de la connaissance manque à l'Homme, mais ce monde a une ouverture sur la lumière sur la connaissance, sur la Vérité. Ce qui montre que l'Homme n'est pas condamné à l'ignorance et qui peut accéder à la Vérité. Tout cela est mis en scène par des prisonniers d'une caverne avec leurs jambes et leur cou enchaînés depuis leur enfance. Platon montre en fait que ces Hommes sont emprisonnés par leur ignorance, la clef de leur chaîne est nul autre que la lumière, la Vérité et que eux seuls peuvent y accéder. Leur principal crime est le fait qu'ils croient savoir alors qu'ils ne savent rien alors que le philosophe lui est conscient qu'il ne sait pas, ce qui le rend Grand, la découverte de la Vérité détache ses chaînes et le libère des illusions. Cette allégorie peut être soutenue par l'exemple suivant, la découverte de l'héliocentrisme de Galilée a été rejetée par l'opinion publique, qui était convaincue que la Terre était au milieu de l'univers bien que celui-ci avait de solides démonstrations. C La Vérité est la source du progrès La Vérité a permis à l'humain de sortir de l'ignorance et a été le moteur qui l'a conduit à la connaissance de soi est du monde qui l'entoure. C'est en cela une liberté et rejoint la Genèse, La Vérité vous affranchira ». Elle a permis aux grands Hommes de démentir toutes les erreurs antagonistes comme Aristote qui démenti que la Terre était plate, elle éclaire les Hommes, en effet l'on pu voir la fausseté de certains alchimistes qui prétendaient pouvoir créer de l'or à l'aide de formules. Grâce à la Vérité, l'Homme a des repères, mais nous allons voir que pour certains Hommes il est préférable que la Vérité n'existe pas. III La remise en question de la Vérité A Le renoncement à la Vérité Certain philosophe pense que l'Homme ne doit pas aboutir à la Vérité, bien qu'ils aient des façons de penser différentes. En effet, Sartre est plus direct quand il dit que la révélation de la Vérité de l'existence aboutit à l'absurdité. "C'est dans un sens aussi restreint que l'homme veut seulement la vérité il convoite les suites agréables de la vérité, celles qui conservent la vie; envers la connaissance pure et sans conséquence il est indifférent, envers lés vérités préjudiciables et destructives il est même hostilement disposé. » Nietzsche veut en fait dire que l'Homme ne veut pas la Vérité pour elle-même, c'est-à-dire la connaissance et la délivrance de l'ignorance comme on le croit. En effet, l'Homme a tendance à choisir sa Vérité selon Nietzsche, si cette vérité le dévalorise, il ne l'acceptera pas, c'est en effet ce qui s'est passé avec la théorie de Darwin qui place l'Homme dans l'évolution animale, et cette théorie à été violemment réfuté par l'église car elle contredisait l'Ecriture, alors que si Darwin avait prouvé que l'Homme descendait d'Adam et Eve il aurait été adulé par l'église, car il aurait mis fin au doute des gens. C'est ce que Nietzsche veut dénoncer, il recommande même à l'Homme de rester dans l'illusion et de renoncer à la quête de la Vérité. Le sceptique est proche de la pensée de Nietzsche car il dit que tout objet est relatif, c'est-à-dire que personne ne perçoit une chose de la même façon, par exemple une personne peut dire que l'acteur qui joue dans ce film n'est pas très doué alors qu'une autre personne le trouve plein de talent. C'est pourquoi le sceptique propose de n'émettre aucun jugement. B Le cogito, la seule certitude Descartes déclare que la seule certitude que l'Homme doit avoir, c'est le cogito, c'est-à-dire je pense donc je suis », pour lui, seul ce cogito est irréfutable, il conclut donc que si une chose peut être démontré comme le cogito alors elle est vraie. Pour lui, la Vérité ne doit pas être comparé aux choses mais par rapport à cette intuition certaine . C L'opinion publique Pour l'opinion publique, la Vérité n'est pas toujours bonne à dire, en effet elle peut blesser et donc est éviter par les Hommes. Par exemple, lorsqu'un médecin doit annoncer à son patient qu'il va mourir, il préfère s'abstenir ou encore lorsqu'un homme renonce à dire à ses parents qu'il est homosexuel par peur de les blesser, il préfère s'abstenir et ainsi vivre dans le mensonge. L'opinion publique semble avoir peur de la Vérité ou de la découverte de la Vérité, en effet, on assiste parfois à des parents qui pensent que la philosophie en terminale est trop tôt pour l'enfant, alors que la philosophie est le principe même de la quête de la Vérité, n'est ce pas plutôt par crainte ou refus de la vérité ? Conclusion En conclusion, en peut dire que les opinions sur la recherche de la Vérité étaient, sont et seront toujours aussi mitigés, certains Hommes préfèrent rester dans l'illusion, dans l'ignorance par crainte, refus de la Vérité ou pour être aussi peut être plus libre par exemple faire des actes dangereux comme si la mort ne nous concerne pas. D'un autre côté, certains Hommes sont à la recherche de la Vérité à tout prix et passent par tous les moyens pour parvenir à la Vérité philosophie, religions, etc... même les pires sectes.} Croire c'est transcender le savoir. Je pense que ça serait plus le contraire en fait. Celui qui ne sait pas n'a que deux positions possibles : rester neutre ou croire. Celui qui reste neutre suspend théoriquement son jugement, il n'accepte que ce qui est prouvé, il renonce de fait à se mouiller dans la quête du savoir en attendant bien

Faut-il toujours dire la vérité Nous vivons dans une société ou le mensonge et la tromperie sont monnaies courantes. Dès lors faut-il dire la vérité ? Oupréféré dire un petit mensonge afin de ne pas blesser nos proches. Il est très important de dire la vérité dans la plus- part des cas car bien souvent raconter desmensonges amène souvent son lot de problèmes avec. Par exemple un jeune homme d’une quinzaine d’années raconta à ces parents qu’il allait dormir chez un de ces amisalors qu’en réalité il ce rendais chez sa copine. Malheureusement il oublia d’en informer son frère qui part mégarde raconta le s chez sa copine Par contre de temps rattraper des situatio famille quir or2 Sni* to View Swipe to Wew next page qu’il est allédormir ge peu bien exemple ce père de quiraconta à sa femme que sa nouvelle collègue de travail n’était pas très jolie alors qu’en réalité elle est superbe tout ça pour ne pas rendre sa femme soucieuse etjalouse, bien que le mari ne tentera jamals de coucher avec sa nouvelle collègue. D’autres part je pense que les mensonges peuvent avoir des onséquences désastreusesur les relations avec ces proches. Par exemple ce père de famille qui raconte à sa femme qu’il travaille tard 2 soirs par semaine alors qu’il se rend chez samaitresse afin de commettre un adultère. Le jour ou sa femme la appris elle l’as quitter sur le champ et à demander la garde des enfants. Je pense que dire lavérité reste une chose très importante dans la vie mais que quelques fois des petits mensonges peuvent éviter bien des problèmes ou arranger des situations

Douterc’est alors manifestement renoncer à la vérité car c’est une finalité. Dans une seconde partie nous aborderons la vision cartésienne selon laquelle le doute est un moyen de recherche de la vérité, la suspension du jugement n’est la que pour tenter d’atteindre des connaissances vraies. Puis dans une dernière partie, nous La pluralité des opinions fait-elle obstacle à l'exigence de vérité ? L 2009 La science relève-t-elle du seul désir de vérité ? L 2009 Peut-on douter d’une vérité démontrée ? S 2009 Y a-t-il des vérités indiscutables ? S 2009 Toute vérité est-elle relative ? ES 2009 Pourquoi vouloir à tout prix connaître la vérité ? ES 2009 La vérité peut-elle changer ? S 2008 Y a-t-il d’autres moyens que la démonstration pour établir une vérité ? S 2008 Y a-t-il des vérités qui échappent à la raison ? S 2008 La vérité est-elle libératrice ? ES 2008 La vérité est-elle relative à une culture ? S 2007 L'expression c'est ma vérité » a-t-elle un sens ? STG 2006 Dire que la vérité est relative, est-ce dire qu'il n'y a pas de vérité ? ES 2006 Faut-il préférer le bonheur à la vérité ? ES 2006 La vérité rend-elle heureux ? ES 2005 Une interprétation peut-elle prétendre à la vérité ? ES 2005 La vérité est-elle la valeur suprême ? S 2004 L'esprit cesse-t-il d'être libre lorsque la vérité s'impose à lui ? L 2004 Toute vérité est-elle démontrable ? ES 2004 Y a-t-il des vérités indiscutables ? ES 2004 Faut-il chercher la vérité au-delà des apparences ? STG 2004 La vérité est-elle toujours préférable à l'illusion ? STG 2004 Faut-il séparer la beauté et la vérité ? S 2003 La vérité dépend-elle de nous ? S 2003 Toute vérité est-elle bonne à dire ? S 2003 La rigueur d'un raisonnement suffit‑elle pour garantir la vérité ? L 2003 Le dialogue est-il le chemin de la vérité ? ES 2003 Peut-on avoir de bonnes raisons de ne pas dire la vérité ? STG 2003 Suffit-il de connaître la vérité pour renoncer à ses préjugés ? STG 2002 Toute vérité est-elle vérifiable ? STG 2002 Pour chercher la vérité, faut-il s'affranchir de toute subjectivité ? S 2002 Peut-on s'accorder sur des vérités morales ? S 2002 Les vérités scientifiques sont-elles indiscutables ? S 2002 La vérité n'est-elle recherchée que pour les avantages qu'on en attend ? ES 2001 De quelle vérité l'opinion est-elle capable ? ES 2001Cf. Manuel p. 304-319. Voir aussi l'introduction sur l'Opinion et la Connaissance. I La définition de la vérité La définition par la correspondance du jugement à la réalité Blaise Pascal disait qu'un terme aussi simple que vrai » ne pourrait pas recevoir une définition. On ne peut pas tout définir car on arrive nécessairement à des mots primitifs qu’on ne peut plus définir » De l'esprit géométrique, 1657. Pourtant, il existe une définition traditionnelle la vérité est l'adéquation, la correspondance ou l'accord d'une représentation et de la chose représentée ». Pour définir le concept de vérité, on a donc besoin de celui de réalité. La réalité est tout ce qui existe. Une proposition ou une représentation est vraie si et seulement si elle est en accord avec des objets réels. Dans l'Allégorie de la Caverne de Platon, les croyances des prisonniers sont fausses puisqu'elles ne correspondent pas au monde réel » mais seulement à des illusions. pV = nRT » est vrai au sens strict ssi il y a des objets » dans la réalité la pression du gaz, le volume, la quantité de moles du gaz et la température qui rendent cette expression vraie ». La réalité est un ensemble de faits ou de choses, la vérité est la propriété de pensées ou de phrases des jugements. La connaissance cherche donc des théories vraies, c'est-à-dire les plus en accord avec la réalité. De la fausse monnaie est quelque chose de réel mais ce n'est pas vraiment ce que nous croyons, elle est qualifiée de fausse parce qu'elle crée des croyances fausses, des erreurs. Mais comment peut-on comparer les vraies représentations et les faits réels ? Ne connaissons-nous pas des faits que ce que nous pouvons en comprendre par l'intermédiaire de nos théories ? Cf. La Raison et la démonstration sur le problème du critère » de la vérité le débat entre les Sceptiques et Descartes sur la vérité, la certitude et le doute Le critère de cohérence formelle ou logique On peut ajouter à la Correspondance l'idée de Vérité comme Cohérence. Il y a des théories qu'on considère comme vraies parce qu'elles sont déduites d'autres vérités, même si on ne peut pas connaître directement les faits réels. Par exemple, on n'a pas expérimenté des faits sur un lointain passé mais on peut se servir d'une forme de déduction rétroactive à partir de l'observation de faits actuels. Cf. La raison et la démonstration sur la notion de validité formelle. On peut ainsi définir la vérité formelle d'une théorie que les propositions ne se contredisent pas les unes les autres par opposition à sa vérité matérielle » qu'une théorie corresponde à des faits. Une théorie vraie doit être cohérente, mais ce n'est pas suffisant. Plusieurs théories distinctes peuvent être cohérentes et en accord avec ce qu'on croit savoir sans qu'on puisse toujours trancher. Doit-on supposer un autre critère pour reconnaître une théorie vraie ? Le critère pragmatiste » de la vérité Le philosophe et psychologue américain William James 1842-1910 a créé au début du XX e siècle une célèbre définition de la vérité, la définition pragmatiste » du vrai. Pour James, on ne peut pas toujours savoir si une théorie correspond aux faits réels, mais on peut au moins savoir si elle nous convient, si elle semble fonctionner » pour les êtres humains, s'il y a des raisons pratiques pour y croire. A la même époque, le mathématicien Henri Poincaré 1854-1912 défend que certaines hypothèses physiques doivent être acceptées comme de simples conventions commodes. Mais cette définition confond les motifs psychologiques pour croire et la vérité objective. Même si une théorie semble être efficace et qu'on y croit, on peut encore se demander si elle est vraie. Un médicament qu'on croirait efficace par simple effet placebo serait quand même un faux médicament s'il n'agit pas réellement. Il faut donc bien un accord avec des faits réels et pas seulement la cohérence ou une convention pragmatique. La valeur de la vérité ne se réduit pas à ce qui paraît utile, car ce serait trop relatif. Mais on ne peut pas démontrer toutes nos opinions, il y a donc plusieurs degrés d'opinions plus ou moins vraisemblables ou plus ou moins fondées sur des arguments rationnels. II La valeur de la vérité La vérité a-t-elle nécessairement de la valeur ou faut-il défendre l'illusion ? Friedrich Nietzsche p. 319 critique le fait que tous les philosophes disent vouloir chercher la vérité pour elle-même parce qu'elle aurait plus de valeur que l'illusion. Cf. Aristote sur la valeur de la vie contemplative. Mais selon Nietzsche, il n'y a aucune preuve de cela il est peut-être faux que la vérité soit toujours à rechercher. Nietzsche va donc plus loin que le pragmatisme pour lui, ce qui peut contribuer à notre bonheur ou à notre survie peut avoir plus de valeur que le concept de vérité. Cf. Cours sur le bonheur Bonheur et connaissance. Comme le dit Descartes, un bonheur fondé sur l'illusion ne serait que temporaire, un faux bonheur. La vérité peut nous blesser sur le moment mais nous ne pourrions pas nous contenter d'illusions consolantes si nous savions en fait qu'elles sont fausses. La vérité, même lorsqu'elle s'impose à nous, peut nous libérer en nous libérant de nos préjugés Cours sur la liberté II. II2 La Vérité en Art Il y a des cas où on peut en effet défendre la valeur de l'illusion contre un souci de n'en rester qu'à la réalité l'Art par exemple. Platon était sans doute excessif dans la République quand il critique en l'artiste un simple imitateur de la réalité ou un illusionniste. Mais même quand l'Art s'écarte du réel, ne peut-on pas dire que c'est au contraire pour chercher encore la vérité, mais une expression nouvelle de la vérité qui n'était pas connue dans l'expérience directe de la réalité ? Cf. Cours sur l'Art sur Hegel et III sur le statut de vérité subjective » des jugements esthétiques et de la critique en art. Le devoir de véracité a-t-il des limites ? On a vu qu'il faut chercher à connaître la vérité. Mais a-t-on toujours le devoir de dire ce qu'on croit être la vérité ? Quand on prétend mentir pour de bonnes raisons, c'est souvent pour des prétextes intéressés ou par lâcheté cf. Cours sur le devoir moral Kant contre Benjamin Constant p. 318, mais on peut défendre quand même qu'on peut ne pas la dire dans n'importe quelle circonstance à n'importe qui. III La recherche de la vérité et l'évolution de la connaissance L'Idée de vérité absolue Cf. Introduction contre le Relativisme il y a des vérités absolues et des vérités relatives. Il y a certaines vérités qui sont absolues, vraies de manière nécessaires et universelles. C'est par exemple le cas des vérités mathématiques. Un théorème démontré ne pourra jamais être réfuté. Mais cela ne veut pas dire que toute vérité absolue soit seulement une connaissance a priori ou bien une vérité objective car le Cogito de Descartes est un exemple d'une vérité certaine mais qui n'est connaissable que pour le Sujet qui en prend conscience. Les erreurs et les illusions La méthode scientifique cherche des moyens d'éviter les erreurs. Pour Descartes dans les Méditations métaphysiques, IV, les erreurs ne viennent pas de limites de notre intelligence ou même de nos sens, mais plutôt du fait que nous voulons interpréter hâtivement sans avoir assez d'information au lieu de suspendre notre jugement douter. En ce sens, l'erreur dépend de nous, elle est de notre faute. C'est encore plus clair avec l'illusion, qui est une erreur entretenue par nos désirs. Cf. La religion Freud p. 317 Mais l'erreur n'a pas qu'un rôle négatif car il y a certaines théories vraies qu'on ne peut atteindre qu'en ayant d'abord critiqué et corrigé nos préjugés et nos impressions. Comme le dit Hegel, en philosophie, une opinion excessive ou unilatérale peut être un moment nécessaire par lequel il fallait passer avant d'arriver à la vérité. C'est ce que veut dire sa formule énigmatique Le Faux est un moment du Vrai » Phénoménologie de l'esprit, 1807. Comme le dit le philosophe des sciences Karl Popper, la méthode scientifique doit procéder par conjectures et réfutation, par le progrès de l’esprit critique. Cf. La démonstration La vérité peut-elle changer ? Il y a des phrases qui sont vraies ou fausses relativement à un lieu ou à un temps. Mais cela ne veut pas dire que la Vérité elle-même change. Nos théories sont plus ou moins vraies en se précisant, en se meilleure théorie que ce soit en mathématiques ou dans les sciences empiriques est plus proche de la Vérité en ce sens, même si on doit admettre que sur les vérités empiriques, on peut avoir plusieurs degrés de probabilité sans une vérité absolue cf. Bertrand Russell p. 313. Cela ne renonce pas pour autant au concept et à la valeur de l'idée de Vérité. Jugementaussi sévère que classique, mais fort contestable : en vérité, il est un bon usage du doute sceptique, qui représente une magnifique expérience de la liberté de la pensée. En dévoilant l’inessentialité de ce qui semble avoir une validité, le doute sceptique dissout tout clans la conscience de soi. Parce qu ‘il est la

9. En 1 Timothée 118, 19, à quoi Paul a-t-il encouragé Timothée ? 9 Lire 1 Timothée 118, 19. Paul a comparé Timothée à un soldat et il l’a encouragé à continuer à faire la belle guerre’ 1 Tim. 118, 19. Il ne s’agissait pas d’une guerre littérale, mais spirituelle. Dans quels aspects de leur vie les chrétiens sont-ils comme des soldats engagés dans une guerre ? Quelles qualités les soldats de Christ doivent-ils développer ? Examinons cinq leçons que nous pouvons tirer de la comparaison de Paul. Ces leçons nous aideront à garder précieusement la vérité. 10. Pourquoi devons-nous développer notre attachement à Dieu ? 10 Développe ton attachement à Dieu. Un bon soldat est loyal il se bat avec détermination pour protéger une personne ou une chose auxquelles il est attaché. Paul a encouragé Timothée à développer son attachement à Dieu 1 Tim. 47. Plus notre amour pour Dieu et notre attachement à sa personne seront forts, plus nous serons déterminés à garder précieusement la vérité 1 Tim. 48-10 ; 66. À la fin d’une longue journée de travail, nous devons peut-être nous forcer un peu pour assister à une réunion. Mais nous en retirons toujours des bienfaits ! voir paragraphe 11. 11. Pourquoi nous faut-il être disciplinés ? 11 Cultive l’autodiscipline. Pour rester apte au combat, un soldat doit être discipliné dans ses habitudes de vie. Timothée est resté en bonne condition spirituelle parce qu’il a suivi le conseil de Paul de fuir les mauvais désirs, de cultiver les qualités chrétiennes et de se réunir avec ses frères et sœurs 2 Tim. 222. Pour cela, il fallait qu’il s’impose une discipline. De la même façon, pour gagner la guerre contre nos mauvais désirs, nous devons cultiver l’autodiscipline Rom. 721-25. Il nous faut aussi être disciplinés pour continuer de revêtir la nouvelle personnalité et de nous débarrasser de la vieille personnalité Éph. 422, 24. Et quand nous sommes fatigués à la fin d’une longue journée, nous devons parfois nous forcer un peu pour assister à une réunion Héb. 1024, 25. 12. Comment pouvons-nous apprendre à manier plus efficacement la Parole de Dieu ? 12 Un soldat doit s’entraîner à manier ses armes. Et pour être habile, il doit le faire régulièrement. De même, nous devons nous entraîner à bien manier la Parole de Dieu 2 Tim. 215. Nos réunions nous donnent une bonne formation pour cela. Mais si nous voulons être capables de convaincre d’autres personnes de la valeur des vérités bibliques, nous devons aussi avoir de bonnes habitudes d’étude individuelle. Nous devons nous servir de la Bible pour fortifier notre foi. Cependant, il ne suffit pas de la lire. Pour bien comprendre ce qu’un passage enseigne et en tirer les bonnes applications, il nous faut aussi méditer et faire des recherches dans nos publications 1 Tim. 413-15. Alors nous serons capables de manier efficacement la Parole de Dieu pour l’enseigner à d’autres. Là encore, il ne suffit pas de leur lire un passage de la Bible. Si, lors d’une conversation avec une personne, nous lui lisons un verset, nous devons l’aider à le comprendre et à voir quelle leçon pratique elle peut en tirer. En gardant de bonnes habitudes d’étude, nous apprendrons à manier la Parole de Dieu plus efficacement pour enseigner les gens 2 Tim. 316, 17. 13. Conformément à Hébreux 514, pourquoi devons-nous faire preuve de discernement ? 13 Fais preuve de discernement. Un soldat doit savoir anticiper le danger pour l’éviter. Pareillement, nous devons apprendre à repérer les situations dangereuses sur le plan spirituel, puis chercher à les éviter Prov. 223 ; lire Hébreux 514. Par exemple, il nous faut choisir avec discernement nos loisirs et nos divertissements. Souvent, les émissions de télévision et les films mettent en avant des modes de vie contraires à la morale biblique. Or les conduites sexuelles immorales offensent Dieu et ont toujours de graves conséquences. C’est pourquoi nous rejetons les divertissements qui pourraient détruire progressivement notre amour pour Dieu Éph. 55, 6. 14. Comment Daniel a-t-il fait preuve de discernement ? 14 Daniel, déjà mentionné, a fini par prendre conscience du danger des jeux vidéo violents ou spirites. Il a donc cherché dans Watchtower Library des articles qui en parlent. Résultat ? Il a arrêté de jouer à ce genre de jeux vidéo. Il a annulé ses abonnements aux jeux en ligne et il a coupé tout contact avec les autres joueurs sur Internet. Au lieu de jouer à des jeux vidéo, dit-il, je me suis mis à pratiquer des activités de plein air et à passer du temps avec des frères et sœurs de mon assemblée. » Daniel est aujourd’hui pionnier et ancien. 15. Pourquoi la propagande des apostats est-elle dangereuse ? 15 Comme Timothée, nous devons apprendre à discerner un autre danger les fausses informations diffusées par les apostats 1 Tim. 41, 7 ; 2 Tim. 216. Les apostats peuvent chercher à répandre des mensonges sur nos frères ou des rumeurs sur l’organisation de Jéhovah. Ces fausses informations pourraient affaiblir notre foi. Ne nous laissons pas influencer par la propagande des apostats. En effet, ce sont des hommes à l’intelligence corrompue, des hommes privés de la vérité ». Leur objectif est de provoquer des disputes et des débats’ 1 Tim. 64, 5. Ils veulent nous amener à croire à leurs calomnies et à penser du mal de nos frères. 16. Qu’est-ce qui pourrait nous détourner de nos priorités ? 16 Ne te laisse pas distraire. Comme un excellent soldat de Christ », Timothée devait concentrer ses efforts sur son ministère. Il ne devait pas se laisser distraire par une carrière professionnelle ou la recherche de biens matériels 2 Tim. 23, 4. Nous non plus, nous ne devons pas nous laisser détourner de nos priorités par l’envie d’acquérir plus de biens matériels. Le pouvoir trompeur de la richesse » pourrait nous faire perdre notre amour pour Jéhovah, notre reconnaissance pour sa Parole et notre désir de parler de la vérité aux autres Mat. 1322. Nous devons garder une vie simple et consacrer notre temps et notre énergie à continuer à chercher d’abord le Royaume’ Mat. 622-25, 33. 17-18. Que pouvons-nous faire pour nous protéger sur le plan spirituel ? 17 Tiens-toi prêt à réagir rapidement. Un soldat doit réfléchir à l’avance à la manière de réagir face à un danger. Si nous voulons protéger les biens précieux que Jéhovah nous a confiés, nous devons réagir rapidement en cas de danger. Pour cela, il est important de déterminer à l’avance à ce qu’il nous faut faire. 18 Avant le décollage d’un avion, les hôtesses demandent aux passagers de repérer les issues de secours. Pourquoi ? Pour qu’ils puissent quitter l’avion rapidement si nécessaire. De même, avant d’aller sur Internet ou de regarder un film ou une émission de télévision, nous devons repérer à l’avance quelle issue de secours » nous emprunterons si nous tombons sur une scène immorale ou de violence crue, ou sur des propos tenus par des apostats. Si nous anticipons le danger, nous pourrons réagir rapidement. Nous nous protégerons alors sur le plan spirituel et resterons purs aux yeux de Jéhovah Ps. 1013 ; 1 Tim. 412. 19. Si nous protégeons les biens précieux que Jéhovah nous a confiés, quels bienfaits en retirerons-nous ? 19 Jéhovah nous a confié les vérités bibliques ainsi que l’honneur de les enseigner à d’autres. Si nous protégeons ces biens précieux, nous en retirerons de grands bienfaits une bonne conscience, une vie qui a vraiment du sens et la joie d’aider d’autres personnes à connaître Jéhovah. Avec son soutien, nous réussirons à garder précieusement ce qu’il nous a confié 1 Tim. 612, 19.

Ц τо оቺамокышօዒ	ህθфи էшωሢխпεμ օճուщоч
Բ ኽεկа	Լанαշибра κωцац
Хрιռ еπω	ԵՒсвуքеጼο ψоሮበст
Упοዲոхխψեሯ ըрθр	Բևψуմ цፄвኡми зθ
ԵՒ ሎիրаዦը пωгፋ	ቷяրቬφ γеռοрси маηατօзነл

Douterde tout, ce n'est pas renoncer à la vérité, c'est plutôt vouloir affirmer une vérité. La recherche de la vérité est une devoir.L'Homme est un être dotté de raison qui ne peut préféré le faux au vrai, les faux semblants à la vérité.La morale de l'Homme le pousse vers la vérité, sa société en est une preuve car elle est ^{Un an après la découverte le 15 août 2008 sur une plage de Lomé du corps sans vie d’Atsutsè Kokouvi Agbobli, historien, journaliste et président du Mouvement pour le développement national Modena, parti d’opposition togolais, il eut été aisé de dénoncer une nouvelle fois les circonstances troublantes de sa mort, les déclarations contradictoires et les atermoiements des autorités policières et judiciaires togolaises, les propos surprenants prêtés au chef de l’Etat, Faure Gnassingbè, et l’inertie de la communauté internationale. Il l’eut été en revanche beaucoup moins d’abandonner le combat en rase campagne, comme souvent en pareil cas, après les démarches judiciaires entreprises, la mobilisation de l’opinion publique nationale et internationale et l’engagement réitéré de poursuivre cette quête jusqu’au triomphe de la vérité. La suite après la publicité Sans renoncer à cette dénonciation ni envisager un quelconque abandon, le premier anniversaire de la mort non-élucidée d’Atsutsè Kokouvi Agbobli nous interpelle sur un mal lancinant qui ronge l’Afrique et constitue un des ferments des guerres civiles que nous connaissons depuis tant d’années. Je veux bien sûr parler de l’impunité. Et ce n’est pas la création, le 25 février 2009, de la commission vérité, justice et réconciliation du Togo qui pourra y apporter un quelconque remède. En effet, cette commission présente au moins trois anomalies congénitales. Tout d’abord, le contexte politique dans lequel elle voit le jour. Même si elle procède de l’Accord Politique Global du 20 août 2006 entre le pouvoir et les partis d’opposition, la commission vérité, justice et réconciliation ne s’inscrit nullement dans le cadre d’une alternance politique comme en Afrique du Sud au début des années 1990, mais au contraire d’une succession dynastique marquée par cet atavisme propre à ceux qui dirigent le Togo depuis 1963 le coup d’Etat. Certes, il convient de porter au crédit du président de la République certains ajustements, mais ils sont avant tout mineurs. La réalité du pouvoir togolais demeure militaro-clanique. Peut-on alors attendre que la vérité jaillisse d’un tel régime ? La suite après la publicité Ensuite, le cadre judiciaire dans lequel elle s’inscrit. Le système judiciaire togolais n’a pas beaucoup évolué ces dernières années à l’exception notable de l’abolition récente de la peine de mort. Il est avant tout le bras répressif du pouvoir exécutif. Les victimes de crimes politiques et leurs ayants-droits peuvent-ils donc espérer que justice leur soit rendue une fois les conclusions de la commission remises au chef de l’Etat ? Il est permis d’en douter eu égard à la manière dont les instructions sur l’homicide d’Atsutsè Kokouvi Agbobli et la tentative d’atteinte à la sûreté de l’Etat d’avril 2009 sont actuellement conduites par la justice togolaise. N’aurait-t-on pas mis la charrue avant les bœufs ? Il eut effectivement été plus judicieux d’asseoir l’Etat de droit, l’impartialité et l’indépendance du pouvoir judiciaire avant d’envisager de rendre justice aux victimes. La nécessaire catharsis du peuple togolais ne saurait faire l’économie d’une réforme en profondeur du système judiciaire. Enfin, la dimension psychologique dont elle manque cruellement. Le succès d’une telle démarche repose en premier lieu sur les dépositions des victimes et des témoins, mais aussi des auteurs des crimes. Quand bien même leur sécurité serait garantie, il est peu probable de voir témoigner des citoyens togolais en tant que victimes ou témoins. La suite après la publicité La confiance entre le peuple et le pouvoir civil et militaire n’est pas suffisamment installée pour que les populations se laissent aller à de tels élans. La peur et l’omerta règnent toujours en maîtres au Togo comme dans de nombreux pays africains. A l’opposé, les accusés auraient-ils déjà exprimé le moindre désir de repentance ? Si tel est le cas, l’écho de leurs voix n’est pas encore parvenu jusqu’à nous. Dans le cas contraire, la réconciliation nationale est encore loin devant nous. C’est donc au nom de nos pairs que j’en appelle aujourd’hui à ne pas renoncer à cette exigence de vérité et de justice pour toutes celles et tous ceux qui ont sacrifié leurs vies pour notre rêve de démocratie.}

Leverbe être, quand il est employé comme ici au sens relatif, peut signifier la réciprocité, le caractère convertible d’un jugement. Autrement dit, ici, les actions de douter et celle de renoncer à la vérité seraient réciproques, c’est à dire que la première découlerait de la deuxième et inversement. On voit ici une première

La difficulté à atteindre la vérité peut conduire l'homme à douter de sa réalité. Faut-il vraiment rechercher la vérité ou au contraire trouver une forme de sagesse en y renonçant ? I La vérité un idéal inaccessible ? 1 Le scepticisme Si l'on définit la vérité comme l'adéquation entre le discours et la réalité, alors atteindre la vérité suppose un moyen de vérifier si ce que l'on dit correspond bien à la réalité en soi. Les sceptiques comme Sextus Empiricus considèrent que l'homme ne peut pas atteindre la vérité, dans la mesure où ni sa raison, ni ses sens ne lui permettent de saisir la réalité telle qu'elle est. Cette thèse a des implications morales. Ce qui rendrait l'homme malheureux, ce n'est pas le doute mais le fait de croire posséder la vérité. Suspendre son jugement permettrait donc à l'homme d'être heureux. 2 Les limites du scepticisme Pour Aristote, un scepticisme intégral conduit à l'inaction, car toute action implique une croyance qui la motive, et au silence, car dire quelque chose implique toujours une affirmation. Ainsi, le scepticisme se nie lui-même. Il semble donc nécessaire de ne pas abandonner l'idéal de vérité. II La vérité une valeur parmi d'autres ? Le terme d'idéal est ambigu, car il désigne tantôt ce que l'on ne peut pas atteindre, tantôt ce que l'on doit poursuivre. La vérité est un idéal en ce qu'il paraît légitime de la rechercher. Atteindre la vérité est donc un objectif porteur de sens. La vérité est ainsi une valeur importante, d'un point de vue individuel et collectif. Mais n'entre-t-elle pas en conflit avec d'autres valeurs importantes ? 1 Vérité et politique Certes, la vérité est une valeur importante en politique on attend des hommes politiques qu'ils disent la vérité, des citoyens qu'ils se tiennent informés de l'actualité. Mais dans la mesure où l'activité politique engage des décisions quant à l'avenir, la politique ne saurait se réduire à une science. C'est pourquoi l'efficacité d'un discours importe plus que sa vérité pour les sophistes. La politique n'est pas la simple mise en œuvre d'une vérité préalablement dégagée. Elle implique des convictions qui ne sont pas de l'ordre de la connaissance. Pourtant, la constitution d'un espace public implique des débats dont l'horizon est toujours la vérité. Ainsi, pour Arendt, si la vérité n'est pas la seule valeur qui compte en politique, elle revêt néanmoins une importance considérable pour distinguer les différentes opinions. Respecter la vérité factuelle » est une condition du débat. À noter Alain insiste sur la nécessité, pour les citoyens, de s'interroger sur la vérité des discours des différents acteurs publics. Si le citoyen doit obéir aux pouvoirs, il doit cependant aussi s'en méfier. 2 Vérité et bonheur Dans la mesure où la recherche de la vérité implique un effort, elle semble s'opposer au bonheur individuel. Pourquoi chercher la vérité si celle-ci vient déranger mon confort ? En ce sens, l'illusion paraît plus douce que l'effort à fournir pour atteindre la vérité. Kant montre que la recherche de la vérité est aussi un effort d'émancipation de toutes les tutelles illégitimes qui prétendent dicter à l'individu sa conduite ou sa pensée. Il s'agit de sortir d'un état de minorité dont nous sommes nous-mêmes responsables, par paresse ou par lâcheté. Ainsi, la vérité est un idéal au sens où les hommes doivent sans cesse la chercher pour être véritablement libres.

Pilatesait que le jeu politique est pétri de vérités antagonistes, il en vient à douter de l’existence même de la vérité. Or Jésus vient de lui affirmer que la vérité existe : « Ma royauté n’est pas de ce monde. []. Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité

La question de Pilate à Jésus résonne encore dans notre monde. Elle n’a certainement jamais perdu sa pertinence, et pourtant, à l’époque où nous vivons, le doute sur la vérité est encore plus présent. Qu’est-ce que la vérité, comment l’atteindre ? Dans la question de Pilate, cela résonne presque comme un renoncement à la possibilité humaine de l’approcher. Et qu’est-ce que la vérité… Nous avons un profond déficit de vérité. Le problème du relativisme pointé par Benoît XVI s’est emparé de la culture générale constater qu’aujourd’hui la question de la vérité n’est pas une affaire de ce qui est exact et de ce qui est faux, de ce qui est vrai ou de ce qui est un mensonge, mais que la question de la vérité aujourd’hui réside dans la prise de conscience généralisée que le concept même de vérité n’existe pas. La vérité n’existe pas. Il n’y a que la perception subjective, que l’émotion individuelle. Seulement des récits, des interprétations, des compréhensions qui aboutissent aux mêmes faits. Chacun a sa propre vérité, chacun cherche sa propre vérité, chacun ressent sa propre vérité. Il n’y a pas de vérité, par conséquent il n’y a pas de mensonge. Les fake news, la post-vérité, l’infoxication comme brouillard constant qui défigure la réalité par accumulation, ne sont que l’écho de la considération qu’il n’y a ni vérité ni mensonge. L’auto-assistance sentimentale, l’émotivité de l’idéologie comme argumentaire, la paresse de la rationalité, le pluralisme égalitaire comme tamis pour mesurer les opinions, sont autant d’instruments de cette négation de l’existence même de la vérité. Towers © Anne Gallot Comme image parfaite, nous avons la politique, et l’absence de toute honte ou de gêne à vouloir changer de critères, à maintenir des choses différentes et opposées. Même en affirmant le contraire de ce qui se passe, bref, en niant ce qui est réel. Et la clé de la vérité dans ces dimensions nous conduit à nier la réalité elle-même. Biologiquement, mais sans doute aussi socialement. On nie les faits eux-mêmes en les interprétant et en les racontant en fonction de ses propres intérêts. La réalité est niée pour être transformée en une concaténation d’interprétations, de versions et de récits qui défigurent l’existant afin de le présenter selon une vision intéressée, individuelle ou idéologique. Le réel n’existe pas car il n’y a aucun moyen de le saisir communément. C’est l’atomisation et l’individualisme du libéralisme élevé au rang d’épistémologie. C’est Ockham, Descartes et Kant qui dépassent la nature elle-même, la réalité elle-même, les faits eux-mêmes. Rien n’est vrai et rien n’est un mensonge, tout dépend de la couleur du verre à travers lequel une personne le regarde. Ou ce que chacun pense. Ou ce que chacun veut qu’il soit. Dans ces conditions, cela n’a aucun sens de lever l’épée pour avoir dit que l’herbe était verte. Il n’y a pas d’hommes et de femmes mais plutôt des choses plurielles racontées à partir d’une émotivité subjective, personnelle et changeante. Il n’y a pas de faits, seulement des mots qui les racontent et les interprètent. Seuls les sentiments traduisent ce que l’on pense savoir et deviennent le critère de jugement de tout. Affirmer cela suppose aussi que celui qui vit, saisit et comprend émotionnellement ne sait pas distinguer – lorsqu’on affirme que la vérité existe et qu’elle peut ne pas être ce que l’on pense ou ressent – que l’on ne va pas contre lui-même personnellement. Les personnes vexées, les accusations de totalitarisme et d’extrémisme. Pour avoir dit que l’herbe était verte ou que les hommes et les femmes existaient, ou qu’une sculpture invisible est une fraude. Et pourtant, tout a besoin de nuances. Après l’analyse apocalyptique, l’antithèse du bon sens. C’est-à-dire, la soif face… au contraire. Avec la vérité, nous rencontrons la difficulté qu’elle n’est pas là déposée dans une urne sacrée et brute, répondant objectivement à toute réalité. Il existe des perceptions diverses, des réalités imposées, une fragmentation des connaissances ou des informations qui nous rendent incapables de saisir la vérité telle qu’elle est exprimée en elle-même et pleinement développée. Le monde est devenu plus complexe et il n’est pas possible pour un Isidore, un Albert ou un Thomas d’avoir une vision complète de la réalité. Il est nécessaire d’interpréter et de comprendre. Il faut aussi tenir compte des circonstances et des conditions du monde et, bien que l’on ne soit pas un grand croyant de l’idée du progrès comme moteur de changement anthropologique – l’être humain est ce qu’il est, toujours – on comprend que l’histoire conditionne, et que le contexte de l’homme l’adapte. Douces Vérités Aujourd’hui, pour aborder l’idée de vérité, nous ne pouvons pas perdre de vue que la spécialisation qui nous domine exige l’interdisciplinarité ; que la subjectivité est une condition humaine pour saisir ce qui nous entoure ; que le relativisme du selon et du comment, des degrés et des conséquences, n’est pas toujours faux et a souvent beaucoup à dire ; que les mots sont des moyens d’accéder à la réalité, mais aussi des barrières impossibles à franchir parce que, dans une certaine mesure, ils nous séparent de ce qui est tel qu’il est », même si nous n’avons d’autre choix que d’y recourir. Et pourtant, renoncer à l’idée de vérité, c’est renoncer à la possibilité de se comprendre en tant qu’êtres humains. Si nous devions accepter qu’il existe autant de vérités que de personnes dans leurs subjectivités émotionnelles, la coexistence serait impossible. Il n’y aurait pas de réalité commune à partager, nous finirions dans la polarisation et la confrontation sur tous les sujets, étant donné que tout serait lu, interprété, compris à partir de son propre point de vue. C’est presque là où nous mène le progressisme d’aujourd’hui. Habermas vise à surmonter ce problème évident en revenant à l’idée du contrat social moderne avec la théorie du dialogue pur fondé sur le respect et la reconnaissance de la dignité et de la bonne volonté de l’autre, où nous nous accorderions sur quelques » vérités douces » qui nous permettraient de vivre en société en acceptant de vivre ensemble. Le problème de ces approches est double. L’une de nature théorique – les conditions idéales sont impossibles à remplir, et il y a toujours quelqu’un d’assez malin pour les contourner afin de gagner la discussion en utilisant la bonne volonté de l’autre – et l’autre de nature pratique on renonce à la réalité, c’est-à-dire qu’on construit la coexistence, mais en marge de la réalité. La réalité existe. Peu importe à quel point l’ingénierie sociale essaie de s’y opposer, elle existe. Les choses existent. Et elles sont comme elles sont, pas comme nous voudrions qu’elles soient. L’herbe est verte, il y a le jour et la nuit, les hommes et les femmes. Il y a la féminité et la masculinité. Il existe une loi naturelle, un ordre donné. La condition humaine est ce qu’elle est, et malgré le transhumanisme, la psychologie, la publicité et les neurosciences, les êtres humains sont ce qu’ils sont. Et ce n’est en aucun cas un manque de respect ou de dignité pour ceux qui disent le contraire. Le point du jour © Anne Gallot Et n’oubliez pas que la crise de la vérité n’est pas exclusivement culturelle. Ou plus exactement, elle est culturelle parce qu’elle est d’abord une crise personnelle. Le social est toujours une construction et un tout du personnel – même si le tout est plus que le rassemblement de ses parties. La vérité avec soi-même, avec sa propre identité, avec sa propre image est la première crise de vérité. Les déceptions liées à l’émotivisme, au psychologisme et au manque de rationalité partent toujours du fait que l’homme d’aujourd’hui semble incapable de s’accepter tel qu’il est. Avec ses limites, ses faiblesses et ses déficiences. Aussi avec ses potentiels et ses richesses. Incapable – dans un écho révolutionnaire et moderne – d’accepter la culture reçue, ce qui a été hérité, avec tous les besoins de changement que cela comporte, qui ne sont pas peu nombreux. Ce n’est pas accepter cet homme déjà postmoderne ou transmoderne, incapable de se faire tel qu’il voudrait être idéalement – sous les messages marketing de ce qu’est réellement cet idéal pour le marché et la consommation… Il y a dans tout cela un écho biblique qui nous conduit à l’idolâtrie de l’égoïsme, à l’idolâtrie d’un moi qui n’accepte pas l’idée d’être une créature, de ne pas être maître de soi. Comme l’a dit Donoso Cortés, nous ne pouvons pas perdre de vue qu’au cœur de tout débat social se trouve une question théologique. Et avec la question de la vérité plus que toute autre. Article publié par Vicente Niño le 27 juin 2021 sur El Debate de Hoy Traduit de l’espagnol par CM

Douterce n'est pas renoncer à la vérité a. Le doute comme instrument de la sagesse Il est parfois nécessaire de douter pour que certaines vérités s’établissent. Si le doute sceptique est l’équivalent de l’épochè des Grecs, c’est-à-dire équivalent à la « suspension du jugement », c’est parce que la vérité est trop difficile à trouver pour que nous puissions y

Dans un grand livre sur l’éthique de la pensée, Pascal Engel se demande ce qu’il faut de plus au croire pour savoir. Il montre que les vices intellectuels consistent à ne pas reconnaître nos raisons et nos normes épistémiques, lesquelles sont autonomes par rapport aux raisons pratiques. Pascal Engel, Les vices du savoir. Essai d’éthique intellectuelle. Agone, 616 p., 26 € Dans le premier de ses grands livres consacrés à la logique ou, plus précisément, à la philosophie de la logique, La norme du vrai, il y a exactement trente ans, Pascal Engel accordait aux notions de vérité et de signification une place centrale. Il ne se contentait pas alors d’inventorier des formes, il se préoccupait avant tout d’analyser leurs conditions d’application au langage, à la pensée et à la réalité. Il n’est pas inexact, je crois, de dire que son nouvel ouvrage, d’une exceptionnelle densité et d’une admirable érudition, représente l’achèvement, certes provisoire, d’un programme de travail exploré dans d’autres travaux – notamment dans une importante synthèse, La vérité 1998, dans son dialogue avec Richard Rorty, À quoi bon la vérité ? 2005, dans sa ferme réfutation d’une épistémologie contextualiste et relativiste, Va savoir ! De la connaissance en général 2007, dans la savoureuse introduction aux principaux problèmes de la philosophie des sciences, Épistémologie pour une marquise 2011, et, enfin, dans Les lois de l’esprit 2012, qui, à travers une analyse des engagements fondamentaux de Julien Benda, proposait un riche portrait en creux de Pascal Engel. Si Les vices du savoir poursuit donc un projet d’une rare cohérence, on aurait cependant grandement tort de ne pas mesurer sa radicale nouveauté – nouveauté qui accentue le regret de l’absence d’un index nominum, dont l’auteur n’est évidemment pas responsable. Cette nouveauté réside dans l’élaboration des principes d’une éthique intellectuelle, autrement dit de normes pour la pensée, dont l’indépendance au regard de l’éthique en général et de l’épistémologie est fortement dégagée. Au-delà de cette construction théorique, Pascal Engel montre que s’opposer à la domination des puissants implique, pour la démocratie, une défense intransigeante de la notion de vérité. Normes et raisons du croire l’éthique première de la croyance Si l’autonomie de l’éthique intellectuelle constitue l’affirmation centrale du livre, la distinction entre ses deux niveaux est particulièrement heuristique. Le premier définit les conditions de la conformité et de la correction de la croyance. Pascal Engel défend l’évidentialisme, c’est-à-dire, dans la perspective de William Clifford, la thèse selon laquelle on doit toujours croire sur la base des preuves ou des données disponibles. Si l’auteur s’éloigne de la coloration moralisatrice que Clifford attachait à sa maxime, il ne refuse pas pour autant l’idée que certaines évaluations épistémiques ont une dimension éthique. Sa position défend conjointement l’idée de normes et de valeurs partiellement communes entre épistémologie et éthique et le refus de l’inclusion de la première dans la seconde. C’est l’un des enjeux de ce livre que de montrer la possibilité de la corrélation entre des domaines néanmoins indépendants. Pascal Engel refuse à la fois la coupure radicale entre éthique et épistémologie que propose le positivisme d’un côté la recherche du vrai, de l’autre celle du bonheur et du bien et l’unification des deux que proposent des conceptions eudémoniques, dont les conceptions aristotélicienne et chrétienne. Cette éthique première doit surmonter trois défis le problème normatif, le problème du volontarisme et le problème de la justification. Le premier porte sur la question de savoir si les évaluations dans le domaine cognitif doivent être envisagées en termes déontiques c’est-à-dire d’obligations ou en termes téléologiques c’est-à-dire de buts. Le deuxième, crucial à n’en pas douter, consiste à se demander si nous pouvons croire volontairement auquel cas nous serions responsables de nos croyances. Enfin, le troisième concerne les modalités de la justification épistémique peut-elle emprunter d’autres voies que celle des preuves ou des données qui l’étayent ?. Pascal Engel © D. R. Pascal Engel rejette l’idée qu’il puisse exister une acrasie épistémique une faiblesse de la volonté je crois ce que je ne devrais pas croire et défend corrélativement l’argument de la transparence, socle de l’évidentialisme normatif, selon lequel quand on se demande si l’on croit que P, on cherche spontanément à savoir si P est le cas », argument lié à deux propriétés de nos croyances, leur rationalité et l’autorité que nous avons sur la question de savoir quelles sont nos propres croyances ». En d’autres termes, la norme de vérité est la meilleure explication de cette transparence de la croyance à la vérité. Quant à la possible existence d’obligations épistémiques, malgré de nombreuses objections, soigneusement examinées, elle est dictée par la manière dont les normes régulent la délibération sur des croyances, même si ces obligations ne peuvent être assimilées à des prescriptions. Dès lors, la justification épistémique, quoi que puissent en penser les pragmatistes, ne peut faire l’économie de l’affirmation de normes épistémiques, telles que celles de vérité et de savoir. Il s’agit de normes constitutives qui déterminent donc un idéal, autrement dit ce que la croyance devrait être pour tout individu rationnel capable d’en avoir le concept ». Les croyances religieuses échappent-elles à ces contraintes ? Pascal Engel estime que l’on ne comprend pas la nature de la croyance si on est obnubilé par la question de la religion. Et, corrélativement, que l’on ne comprend pas bien la nature de la croyance religieuse si on la détache des divers modes et opérations de notre faculté doxastique. L’évidentialisme peut-il s’appliquer à ces contraintes ? Deux types d’objections peuvent être soulevés. Le premier, que Pascal Engel nomme différentialisme, consiste à affirmer que la croyance religieuse est distincte des croyances ordinaires qu’elles soient quotidiennes ou scientifiques. Le second, assimilationniste, soutient au contraire qu’il y a bien des choses en commun entre ces croyances mais, le plus souvent, refuse le mode de justification propre aux croyances ordinaires même si la variété des positions n’autorise guère cette généralisation. L’auteur s’intéresse essentiellement à cette seconde objection se soumet-elle vraiment à l’évidentialisme ? Dans la mesure où ce dernier est fondé sur le principe de transparence et de cohérence de la croyance, il défend l’exclusivité par rapport aux raisons pratiques des raisons épistémiques de croire on ne peut pas, au sens normatif, croire pour des raisons autres qu’épistémiques. En outre, il refuse la commensurabilité des raisons pratiques et épistémiques. Or l’assimilationniste fait appel à la confiance il se réfère souvent à des certitudes primitives », laquelle recourt légitimement à la raison pratique. Cette perspective doit beaucoup à la sociologie durkheimienne, qui relègue les croyances au second plan pour privilégier les pratiques. On ne saurait dès lors considérer qu’elle se soumet aux critères de l’évidentialisme puisqu’elle se soustrait à l’exigence de preuves et ne vise pas à déterminer en quoi nos croyances peuvent être des connaissances. Les raisons pratiques de croire, notamment fondées sur l’espoir ou la consolation, ne sont pas de bonnes » raisons et, en réalité, ne sont pas, du point de vue évidentialiste, des raisons du tout. À l’évidentialisme normatif, sorte de métaphysique des mœurs, pour utiliser un vocabulaire kantien, Engel adjoint une doctrine de la vertu, soit une éthique seconde de la croyance. Il faut souligner la distance entre l’idée aristotélicienne de vertu intellectuelle et cette éthique seconde, qui met en avant les notions stoïciennes de raison et de normes. Une théorie des vertus intellectuelles l’éthique seconde de la croyance L’évidentialisme normatif est compatible, selon l’auteur, avec l’idée qu’il peut y avoir une forme d’agir épistémique qui ne nous rende pas complètement irresponsables de nos croyances ». Reste à déterminer comment nous pouvons avoir une connaissance des normes, et des raisons de les accepter ou non. En d’autres termes, quelles peuvent être nos raisons de croire et quel lien entretiennent-elles avec nos raisons d’agir ? Le point de vue de Pascal Engel se construit contre le pragmatisme, du moins une certaine conception de celui-ci qui épargne Peirce, dont les thèses principales sont les suivantes 1. Une raison de croire peut être un motif pour une action thèse de la commensurabilité selon laquelle on est fondé à comparer les raisons de croire et les raisons d’agir et, corrélativement, à accepter que des raisons pratiques puissent l’emporter sur des raisons théoriques. 2. Les raisons d’agir étant fondamentalement constituées par des désirs, les croyances sont des instruments en vue d’une fin pratique. 3. Les normes et les valeurs sont des expressions de nos désirs et de nos buts. 4. Il ne peut exister de justification qui soit exclusivement épistémique. 5. La rationalité de nos actions comme de nos croyances est essentiellement déterminée par nos buts. 6. Croyances et jugements sont exclusivement des dispositions à l’action. 7. La vérité est une notion mince et non une notion métaphysique substantielle. À de nombreux égards, nous venons ci-dessus de résumer la vulgate philosophique dominante. Engel lui oppose une éthique dite seconde qui se préoccupe du passage des normes de la croyance à leur régulation dans l’enquête Être vertueux […] épistémiquement, c’est d’abord être respectueux des raisons et c’est ensuite être gouverné par les normes épistémiques dans ses enquêtes ». La vérité sortant du puits, par Jean-Léon Gérôme 1896 Il faut insister sur la conception de l’enquête défendue par l’auteur. Celui-ci a récemment, ici même [1], souligné la différence entre savoir et enquêter. Le pragmatisme privilégie l’enquête ou, plus précisément, le savoir comme enquête. Pour lui, la connaissance est apprentissage, processus, révision par l’expérience. Aucune certitude n’est ainsi à l’abri des révisions. Il existe pourtant une légitimité de l’enquête, dont on trouve le paradigme chez Descartes, qui ne sacrifie pas les normes à la description de la pratique il s’agit alors de donner des principes absolument certains et infaillibles sur lesquels fonder la science voir le chapitre consacré à Descartes. Pascal Engel l’écrivait dans son livre sur Benda La valeur de la science n’est pas dans ses résultats, lesquels peuvent faire le jeu du pire immoralisme, mais dans sa méthode, précisément parce qu’elle enseigne l’exercice de la raison au mépris de tout intérêt pratique [2] ». On ne peut donc accepter que les normes qui gouvernent nos descriptions du monde soient évaluées à l’aune de leur utilité sociale et non de leur relation à la vérité. C’est dans la perspective de cette recommandation que l’auteur se livre à un exercice réjouissant l’inventaire des vices intellectuels – dans le prologue, il se livre à un pastiche de Dante destiné à nous avertir qu’il va bel et bien parler de cet Enfer. Le vice épistémique peut être défini comme une insensibilité aux raisons ou aux normes. La liste est longue même si chacun des vices répertoriés ne subit pas le même sort la curiosité, la foutaise », le snobisme, le penser faux », la bêtise. On peut s’étonner de rencontrer la curiosité dans cet inventaire. Pourtant, elle peut être un vice lorsqu’elle oriente le désir de savoir et l’intérêt en dehors de tout objectif cognitif épistémique de connaissance, mais aussi quand le curieux n’a aucune idée de ce qu’il cherche ni de ce qu’il est important de chercher ». Il faut s’arrêter un instant sur la place réservée à la foutaise » ou bullshit. Si le menteur respecte la vérité et en observe les règles, le bullshitter n’en a cure. Il dit n’importe quoi, sans se soucier de savoir si c’est vrai ou faux. Donald Trump en est le parfait exemple, comme l’a montré Engel dans un travail antérieur [3]. Mais, au-delà, en nommant fake news toute vérité qui lui déplaît, Trump applique le critère pragmatiste de la vérité combiné au relativisme “Est vrai ce qui me plaît, faux ce qui me déplaît, mais vous êtes en droit de dire de même” [4] ». Ce cynisme est celui du postmodernisme pour lequel la vérité n’est qu’un mot et le savoir ne peut prétendre à l’objectivité. En renonçant aux idéaux de vérité, de justification et de connaissance objective, on se met directement entre les mains de ceux pour qui la vérité n’est plus qu’un colifichet inutile [5]”. Quant à la bêtise, Pascal Engel en distingue deux niveaux. Un niveau de base, portant sur les compétences et la rationalité ou plutôt l’absence de compétence et de rationalité de l’agent stupide, qui consiste en des dispositions cognitives n’étant pas sous le contrôle de l’agent ici déficientes, et un second niveau, réflexif, largement sous le contrôle de l’agent. Comme l’ont décrit des épistémologues de la vertu comme Ernest Sosa et John Greco, ce double niveau se reproduit pour toutes les vertus et les vices. C’est au second niveau qu’appartient le véritable vice intellectuel. On peut se demander si la sociologie des sciences contemporaines n’illustre pas à la perfection la plupart de ces vices. Mais nous aurions tort de minimiser la responsabilité de Michel Foucault, lequel entend bâtir une éthique de la vérité sans la vérité et une généalogie du savoir sans le savoir. Cette remarque critique est l’occasion de souligner que, contrairement à Foucault qui s’intéressait avant tout au savoir dans les sciences, tout particulièrement dans les sciences de l’homme, Pascal Engel, comme il l’avait fait dans Les lois de l’esprit, accorde à la littérature une importance déterminante dans l’ordre cognitif. Contre le constructivisme de la justification Héritière de Kuhn et de Feyerabend, la sociologie des sciences contemporaine attribue, dans l’explication des résultats scientifiques, une place prépondérante, pour ne pas dire unique, aux critères externes, c’est-à-dire au poids des logiques financières, politiques et technologiques. Elle adhère implicitement à l’idée que le chercheur est animé, pour l’essentiel, par des intérêts professionnels. S’il ne fait guère de doute que les scientifiques recherchent une rétribution de leurs travaux, il est plus difficile d’admettre qu’ils construisent une réalité en fonction de leurs convictions personnelles. Si seuls les facteurs de détermination externe jouaient un rôle, il serait difficile de décider quelles observations sont susceptibles de départager des théories scientifiques rivales. On en viendrait ainsi inéluctablement à identifier la vérité au consensus. Il est, au contraire, nécessaire de défendre l’idée que la vérité est une norme Elle est ce que visent nos enquêtes et elle est liée, conceptuellement, de manière essentielle à des notions aussi fondamentales que celles de croyance et de connaissance [6] ». Il est impossible de fournir une théorie de la justification de nos croyances sans faire appel à la notion de vérité, qui est par conséquent une norme épistémique inéliminable [7] ». Pourtant, la position sceptique, qui menace la notion même de valeur épistémique », est, sous l’influence des philosophes du soupçon, la philosophie spontanée de notre temps. La responsabilité de Foucault dans cette funeste orientation n’est pas douteuse. S’il convient de ne pas sous-estimer l’apport de ce dernier dans le domaine de l’archéologie des connaissances, c’est-à-dire dans celui des conditions de production des discours sur la sexualité, la folie ou la prison, on ne doit précisément pas confondre ces questions des conditions d’existence du savoir avec celles, spécifiques à l’épistémologie, qui en déterminent les conditions de vérité. Dans un entretien de 1977, Foucault affirme que la vérité » est liée circulairement à des systèmes de pouvoir qui la produisent et la soutiennent, et à des effets de pouvoir qu’elle induit et qui la reconduisent. Régime » de la vérité [8] ». Dès lors, ce ne sont pas les faits qui nous contraignent mais le régime de vérité » de la société à laquelle nous appartenons. Ce raisonnement est idéal-typique du constructivisme de la justification. Dans l’ épistémologie » de Foucault, il n’existe aucune place pour la distinction entre être vrai et être tenu pour vrai. Il est pourtant essentiel de ne pas confondre, comme le souligne Jacques Bouveresse, le caractère historiquement déterminé des moyens dont nous disposons pour décider si une proposition est vraie ou fausse avec la vérité ou la fausseté de la proposition, qui peut très bien être déterminée sans que nous y soyons pour quelque chose [9] ». Nous sommes donc pleinement d’accord avec Engel lorsque, contre la notion de régime de vérité », il évoque le triangle assertion-vérité-croyance, qui, précise-t-il, n’est pas une configuration sociale particulière, produit de conventions, mais la situation de base, celle qui détermine les autres et en est la condition ». Il poursuit Les usages de ce triangle peuvent changer les gens peuvent désirer la vérité et la connaissance, ou la mépriser. […] Mais quoi qu’ils fassent, ce système est en place ». Engel l’avait rappelé dans un ouvrage antérieur Valoriser la vérité, ce n’est pas vouloir croire ce qu’il est utile ou intéressant de croire, c’est valoriser une norme qui est capable de transcender ces intérêts [10] ». Il n’existe cependant nulle obligation de dire ou de croire ce qui est vrai. Ce qui est exigé ne relève pas de la morale. Il s’agit seulement d’accepter, mais c’est essentiel, que le vrai puisse être la norme de nos pratiques discursives, aussi bien dans la vie quotidienne que dans les sciences [11] ». Il est certainement plus aisé de défendre les valeurs de solidarité, de tolérance ou de liberté si l’on attribue à la vérité, plutôt qu’une valeur instrumentale, une valeur substantielle. On pourrait même craindre que l’abandon de la distinction entre justification et vérité conduise inéluctablement à la disparition de cette dernière. On voit mal ce que la démocratie aurait à y gagner. En revanche, nous voyons parfaitement l’immense intérêt de ce livre décisif. Pascal Engel, Savoir et enquêter », En attendant Nadeau, juillet 2019. Pascal Engel, Les lois de l’esprit, Ithaque, 2012, p. 136-137. Pascal Engel, La leçon de philosophie du président Trump », AOC, 8-1-2019 Ibid. Entretien avec Pascal Engel à lire en suivant ce lien. Pascal Engel, La vérité, Hatier, 1998, p. 75. Ibid., p. 78. Entretien avec Michel Foucault », in Dits et écrits, Gallimard, 1994-2001, p. 160. Un régime de vérité » est constitué par un système épistémique les règles de justification des énoncés et par les dispositifs de pouvoir dans lesquels il s’inscrit. Jacques Bouveresse, L’objectivité, la connaissance et le pouvoir » in Didier Éribon dir., L’infréquentable Michel Foucault, EPEL, 2001, p. 141. Pascal Engel, La vérité, op. cit., p. 78. Pascal Engel et Richard Rorty, À quoi bon la vérité ?, Grasset, 2005, p. 42. Tous les articles du n° 86 d’En attendant Nadeau

Douterserait abandonner la vérité. Le scepticisme, est une doctrine selon laquelle la raison humaine ne peut pas trouver de réponses sûres concernant les questions philosophiques et les énigmes de l’univers, la vérité est une science inexacte.

^{Le nihilisme est une théorie philosophique qui affirme l'absurdité de la vie, l’inexistence de la morale et de la vérité. On associe souvent, à tort, comme des corollaires, le pessimisme et le scepticisme au nihilisme. Car le vrai nihilisme consiste à ne croire en rien, à ne croire en aucune positivité. C’est Nietzsche qui a le premier pointé le nihilisme comme l’ennemi des civilisations modernes, l’accusant des ruiner les fondements de la morale. Histoire du nihilisme Nihilisme » vient du latin nihil, rien, ce qui n'existe pas. Le terme fait son apparition chez Tourgueniev chez lequel le nihilisme est utilisé pour décrire le scientisme brut. Ce terme apparaît en Russie fin 19è, et est connoté politiquement, associé à un mouvement révolutionnaire qui a rejeté l'autorité de l'État, de l’Église et de la famille. Bakounine, le penseur anarchiste, a déclaré la passion pour la destruction est aussi une passion créative! ». L’anarchisme est nihiliste car il refuse que l’autorité ait sa source dans la religion et l’Etat. Prônant une éthique de la subversion, le mouvement a fini par faire l’apologie du terrorisme politique. Avant le 19è siècle, le nihilisme prend ses racines dans le scepticisme antique. Parce qu'ils refusent la certitude, les sceptiques dénoncent les vérités aussi bien que les opinions. D’un point de vue épistémologique, le scepticisme conduit au nihilisme, à l’absence de possibilité de la vérité. Stirner est un des premiers philosophes nihilistes. Pour Stirner, la réalisation de la liberté individuelle est la seule loi, et l'Etat, qui met en péril la liberté, doit être détruit. Nietzsche et le nihilisme Pour la morale de Nietzsche, il n'y a pas d'ordre objectif dans le monde, sauf celui que nous lui donnons. Pour lui, le nihilisme demande un rejet radical de toutes les valeurs et de tout sens Le nihilisme est non seulement la croyance que tout mérite de périr, mais qu’il faut détruire ». Cette destruction du sens est une force destructrice dans l'histoire, source de la plus grande crise de l'humanité et du déclin de la culture européenne.} Ladémonstration est un procédé permettant de conclure la vérité d’une proposition à partir de prémisses vraies. Mais pour établir la vérité des ses prémisses, il faudrait à leur tour les démontrer, ce qui nous engagerait dans une régression sans fin, chaque prémisse démontrée s’appuyant sur des prémisses antérieures.

Si on insiste tant sur l’exigence de vérité, c’est parce qu’elle est, simultanément, la condition pratique d’une vie partagée – se parlerait-on encore si tout ce que nous disons était erroné, ou mensonger ? – et la valeur selon laquelle on évalue tout énoncé, tout jugement. Ainsi, renoncer à la vérité, ce serait renoncer à la vie commune et faire perdre à la parole tout son sens, ne plus tenir parole, comme on dit. Ce serait renoncer à connaître quoi que ce soit. Pourtant, il y a des formes d’attachement à la vérité qui sont, aussi, encombrantes et trompeuses. Après tout, est-on si sûr que ceux qui refusent obstinément de renoncer à ce qu’ils appellent vérité », ne sont pas, en fait, fermement agrippés à une erreur ? Et qu’est ce qui nous dit que la vérité soit bien la valeur, le mètre étalon de tout propos comme elle prétend être ? Un doute semble demeurer sur tout jugement, qui empêche de coller l’étiquette certifié vrai » sur les énoncés, nous laissant indéfiniment en suspens, éloignés d’une vérité qui se refuserait à nous, à laquelle dès lors il faudrait bien renoncer. Alors, peut-on renoncer à la vérité ? On voit que la question se pose à de multiples échelles. Tout d’abord, il s’agit d’établir s’il est simplement possible de le faire, et quelle forme peut prendre un tel renoncement. Ensuite, il faudra se demander si se détourner ainsi de la vérité est légitime. Enfin nous nous demanderons s’il est nécessaire de le faire, et ce, paradoxalement, pour sauver la possibilité de cheminer vers la liberté. La façon la plus évidente de renoncer à la vérité, c’est le mensonge. Et c’est parce qu’elle semble évidente qu’il faut s’en méfier. En effet, si le menteur semble renoncer à la vérité, c’est parce qu’il ne la donne pas aux autres, préférant prononcer des propos non conformes à la réalité. En apparence, donc, il renonce à la vérité. Mais en fait, on devrait plutôt dire qu’il condamne les autres à ne pas bénéficier de cette vérité, lui-même n’y renonçant pas, puisqu’il la connaît. En effet, pour mentir, il faut connaître la vérité. Pour travestir la vérité, il faut en disposer. Ce n’est donc pas à la vérité que renonce le menteur, mais au fait de la dire, c’est à dire à la véracité. Dès lors, si on veut trouver de véritables formes de renoncement à la vérité, il est nécessaire d’aller vers ceux qui, tout en disposant de celle-ci, choisissent de s’en éloigner, sciemment, ne trompant plus les autres, mais eux-mêmes. Il faudrait alors démontrer que nous sommes libres de le mettre en oeuvre un tel renoncement, quand bien même nous souffririons d’un tel choix. Pour cela, il faudrait que, malgré la valeur suprême que constitue la vérité dans le domaine de la connaissance, on lui soit tout à fait indifférent, qu’il nous soit égal de la conserver, ou de la perdre. Or une telle possibilité existe si nous sommes dotés, dans ce domaine comme dans les autres, du libre-arbitre. En effet, tel que Descartes le décrit dans sa Lettre au Père Mesland, le libre-arbitre est la faculté d’opter quand, par ailleurs, on est totalement indifférent aux termes du choix qui nous est proposé. Et parce que nous ne sommes pas identiques aux fameux âne de Buridan, qui meurt de faim et de soif à mi distance de son eau et de son avoine, parce qu’il n’est pas doté de libre-arbitre, l’homme, lui, peut être indifférent à la vérité et à l’erreur, et choisir dès lors l’erreur, parce que ça lui est égal. Certes, une telle indifférence est la forme la plus basse de liberté, comme l’écrit Descartes, mais c’est cependant une liberté dont tout homme dispose, intégralement. En fait, la volonté de l’homme est à ce point sans limites qu’il peut aussi opter pour l’erreur, y compris quand il n’est pas indifférent à la vérité. Descartes le précise dans la même Lettre non seulement le libre-arbitre permet de choisir en dehors de tout motif et de toute préférence, mais il permet aussi d’aller contre les motifs qui nous animent. C’est parce que nous sommes dotés de libre-arbitre que, tout en sachant pertinemment ce qu’est le bien, et ce qu’est le mal, et tout en étant convaincu qu’il faut faire le bien, nous pouvons faire, volontairement, le mal. Et ce qui est valable pour la morale l’est aussi pour la connaissance tout en sachant ce qui est vrai, et ce qui est faux, nous pouvons, volontairement, arbitrer en faveur du faux. Nous pouvons sciemment accorder plus de valeur à la vérité qu’à l’erreur, et néanmoins aller vers l’erreur, simplement parce que telle est notre volonté. C’est ce qu’on appelle la mauvaise foi, et non seulement tout le monde en est capable, mais chacun la pratique à l’occasion. Et on le sait bien, elle consiste toujours à se détourner d’une vérité qu’on connaît, à y renoncer. Finalement, on aurait pu simplement remarquer ceci le mot ignorance a deux sens. Ce peut être le simple fait de ne pas savoir quelque chose, de ne pas disposer d’une connaissance. Une telle ignorance est involontaire, elle peut même être inconsciente. Mais l’ignorance peut aussi être une action volontaire, comme on ignore quelqu’un qu’on croise dans la rue, on peut aussi ignorer une connaissance qu’on sait être vraie. Évidemment, si la seule raison de renoncer à la vérité relève de la mauvaise foi, on peut établir qu’un tel renoncement est certes possible, mais qu’il ne semble ni légitime, ni intéressant de le pratiquer. Cependant, jusque là on n’a finalement abordé que la question du renoncement à telle ou telle connaissance. Aussi étrange que ça puisse paraître, on peut supposer qu’on trouvera de meilleures raisons de rompre avec la vérité si cette rupture se fait de façon plus globale, en constatant l’impossibilité de la saisir, ou en contestant le fait que la vérité puisse constituer, comme on l’a supposé jusqu’à maintenant. Le fait que les jugements se confrontent les uns les autres a très tôt poussé certains penseurs à considérer que toute connaissance est relative, que tout propos peut être contré par un propos inverse, que le principe de l’objection est universel, et que par conséquent il n’y a aucun jugement absolu. Ces observations, qui sont celles des sceptiques, conduisent à renoncer à la vérité tout en continuant à voir en elle une exigence dont la quête est désormais considérée comme vaine. Il est donc possible de reconnaître la vérité comme une valeur suprême, mais de la prendre tellement au sérieux qu’on en vienne à penser qu’aucun discours humain ne pourra jamais l’exprimer correctement, et que la pensée en sera toujours tenue à distance. Les sceptiques concluaient à une nécessaire suspension du jugement, c’est à dire à un refus d’affirmer quoi que ce soit comme vrai. Le doute devient alors, pour eux, la méthode à mettre en oeuvre et l’objectif poursuivi. Ils doutent pour douter, et pour éviter à tout prix de mettre fin au doute, c’est à dire d’atteindre une quelconque certitude. L’autre raison de renoncer plus profondément encore à la vérité consiste à remettre en question, fondamentalement, le fait qu’elle constitue cette valeur suprême permettant d’évaluer tout discours. A priori, une telle proposition peut sembler insoutenable, puisqu’elle conduit à retirer sa valeur au jugement lui-même, et à rendre vaine la réflexion, et inutile l’expression de la pensée. Pourtant, nous savons bien qu’un jugement n’est pas nécessairement vrai, ou faux. Il y a des domaines dans lesquels les choses sont moins nettes, où la pensée est davantage en mouvement, capable de formes différentes, multiples. C’est le domaine de l’interprétation. Par exemple, quand on traduit un texte d’une langue vers une autre, il n’y a pas une seule traduction qui soit LA bonne. Deux traductions peuvent être d’égale valeur sans pour autant être semblables. On ne parle pas alors de vraie » traduction, en opposition à l’ensemble des autres traductions, qui seraient alors considérées comme fausses. On parlera plutôt d’une traduction juste », qui sera en accord » avec le texte originel, et serait même capable, peut-être, de le révéler aux yeux des lecteurs. Nietzsche fait partie des penseurs qui ont privilégié l’interprétation, dans tous les domaines, plutôt que les vérités éternelles qui n’étaient, pour lui, que ce à quoi doivent bien s’accrocher ceux qui n’ont pas l’audace ou la volonté d’être eux-mêmes, auteurs de leur pensée et de leur vie. La vérité, pour lui, c’est le domaine de ceux qui ont les idées arrêtées, ceux dont la pensée est figée dans des énoncés qui resteront éternellement les mêmes. Une pensée morte en somme. Le Bien, le Beau, le Vrai, ces grandes valeurs abstraites, platoniciennes, sont faîtes pour les penseurs fébriles, qui ont besoin de se raccrocher à quelque chose de stable, qui leur indique quoi faire, quoi apprécier, et que penser. S’il privilégie l’interprétation, c’est qu’il y voit une pensée vivante, un mouvement qui donne aux jugements une forme perpétuellement nouvelle, qui permet les accords et désaccords, une dynamique qui permet à chacun de développer sa propre autorité intellectuelle , qui permet de s’affranchir de la vérité comme un enfant renonce aux petites roues sur les côtés de son vélo, et acquiert son autonomie de mouvement on peut renoncer à la vérité toute faite, et se mettre en quête de nouveaux jugements qu’on ne trouvera pas tout faits », puisqu’on en sera l’auteur. Ce que Nietzsche remet en question, finalement, c’est moins la vérité en elle-même que la prétention que pourraient avoir certains à la détenir, et à pouvoir contraindre les autres de l’accepter telle quelle. Après tout, Nietzsche renoue alors avec une pratique de la pensée qu’on a déjà vue se développer, et ce depuis l’Antiquité. Quand Socrate affronte le tribunal d’Athènes, un des points de désaccord avec les notables athéniens est le fait qu’il affirme, un peu prétentieusement, être plus savant que les sages officiels de la Cité. Or, la raison pour laquelle Socrate affirme cela est originale ce qu’il sait, que les autres ne savent pas, c’est qu’il sait qu’il ne sait pas, et que ce qu’il ne sait pas, il ne prétend pas le savoir. En d’autres termes, il n’a pas atteint la vérité, et plutôt que faire de ce manque une faiblesse, il considère plutôt cette ignorance comme une force, car elle le met en mouvement, elle le met en tension vers la vérité, elle lui donne une aspiration. Poussons cela un peu plus loin si la vérité demeure toujours au-delà de ce que notre pensée peut atteindre, c’est qu’elle est un objet de désir. En effet, le désir est un manque qui tend vers quelque chose qui ne peut pas être atteint. Par exemple, le désir amoureux n’est jamais pleinement satisfait, pas plus que le désir de reconnaissance. C’est sur cette distance infranchissable que la philosophie a construit son propre nom désir de la sagesse. Et la sagesse, c’est l’état de perfection de celui qui a atteint la vérité suprême. Ce que nous dit le nom grec de la philosophie, amour de la sagesse », c’est que la sagesse est toujours au-delà du point qu’on a atteint, qu’elle fait l’objet d’une quête infinie et que, donc, il est nécessaire de renoncer à l’espoir d’atteindre un jour la sagesse, et la vérité, si on veut durablement demeurer philosophe. Car le philosophe est celui qui cherche, pas celui qui est parvenu au but ultime. Il est amoureux de la sagesse, et ne la possède donc pas. Le philosophe, mais on pourrait dire la même chose de tout chercheur, c’est donc celui qui a renoncé à la vérité pour mieux pouvoir la chercher. Cette forme de renoncement n’est pas une invitation à se détourner de la vérité, encore moins à lui tourner le dos. Après tout, pour cheminer vers quelque chose, il faut bien admettre qu’on ne l’a pas encore atteint. Le voyageur est celui qui a renoncé à rester à où il est, qui sait que l’essence du voyage, c’est l’ailleurs. Chercher la vérité, c’est avant tout admettre qu’on ne la possède pas. Ainsi, toute véritable démarche de réflexion doit bien commencer par la reconnaissance qu’on n’a pas encore atteint sa conclusion. C’est cette façon spécifique de renoncer à la vérité que nous allons envisager maintenant. Le problème avec les sceptiques, c’est qu’ils font de l’impossibilité d’atteindre la vérité, une vérité. Le point de départ de leur démarche est pertinent, mais contrairement à ce qu’ils affirment, ils ne parviennent pas à renoncer tout à fait à la vérité puisqu’ils sont convaincus que leur propre doctrine est vraie. C’est là tout le paradoxe du scepticisme. Mais pour autant, l’importance qu’ils donnent au doute vaut la peine d’être retenue et approfondie, car elle concerne directement la question qui nous préoccupe. En effet, ce que recommandent les sceptiques, c’est de suspendre le jugement, de le retenir tant qu’on n’a pas atteint une pleine certitude. Cette suspension est la forme de renoncement à la vérité que nous étudions maintenant elle consiste à admettre que ce qu’on croit savoir est en réalité suffisamment douteux pour nécessiter une mise à l’épreuve, une vérification qui exige qu’on émette au moins l’hypothèse que ce savoir provisoire puisse être faux. Les sceptiques en font un principe définitif, renonçant à la possibilité d’atteindre quelque certitude que ce soit. Mais on n’est pas obligé d’aller aussi loin en leur compagnie, et ce d’autant plus qu’en fait, on peut penser qu’ils vont un peu trop loin. En effet, on peut pratiquer le doute, non pas pour abandonner tout espoir d’atteindre la vérité, mais bel et bien afin de progresser vers celle-ci. Après tout, ce qui fait obstacle à la vérité, c’est l’erreur. Or l’erreur est d’autant plus trompeuse qu’au premier abord, elle a tout d’une vérité. Si les erreurs apparaissaient immédiatement comme telles, on ne se tromperait jamais. C’est le constat que fait Descartes au début du Discours de la méthode On sait bien que parmi nos soi-disant connaissances il y a des erreurs. Mais on ne sait pas distinguer a priori les unes et les autres. C’est pour cette raison que Descartes bâtit une méthode permettant de traquer les connaissances erronées, et cette méthode se fonde sur la mise en oeuvre d’un doute radical, poussé le plus loin possible avec une règle simple tout ce qui est douteux doit être considéré comme faux. Ca ressemble au scepticisme, mais la grande différence entre le doute cartésien et le doute sceptique, c’est que chez Descartes, le soupçon est une méthode dont le but est de parvenir à une connaissance qui résistera au doute, une certitude indubitable qu’on pourra considérer comme vraie. Les sceptiques, eux, font du doute le but de leur pratique, et renoncent donc à la vérité. Mais ce que Descartes montre, c’est que le doute ne conduit pas nécessairement à un tel abandon. En revanche, il est bien nécessaire d’accepter de se dessaisir de ce qu’on croit être vrai pour se mettre à sa recherche, de se lancer dans la vide sans être assuré de rejoindre une terre ferme, et d’aboutir à une première connaissance certaine sur laquelle on pourra fonder toutes les autres connaissances, il faut bien douter de la vérité et la mettre à l’épreuve, pour la vérifier. Comme on l’a déjà évoqué, la philosophie n’est pas seule concernée par cette façon de lâcher la bride à la pensée et de considérer la vérité comme ce qui se tient toujours au-delà de la connaissance à laquelle on est déjà parvenu. Toute démarche visant à bâtir des connaissances procède en réalité de la même façon. Dès lors, la science aussi se doit de renoncer à la vérité pour mieux pouvoir la poursuivre. C’est ce dont on prend particulièrement conscience, au vingtième siècle, avec la façon dont Einstein va remettre en question les sciences physiques telles qu’elles s’étaient constituées depuis Newton. On comprend alors que ce qu’on avait cru assurément vrai, était en réalité fondé sur un point de départ discutable, le postulat de la physique classique l’homogénéité de l’espace et du temps. Ce que les sceptiques auraient appelé un fondement infondé une fondation qui semble tellement évidente que personne n’a pensé à l’appuyer sur quoi que ce soit. Einstein, en remettant en question cette fondation, sait qu’il fait vaciller la totalité de l’édifice. Pour autant, il n’est pas sceptique. Il est bel et bien en quête de connaissance, il pense cheminer vers la vérité. Sinon, il détruirait les constructions précédentes sans chercher à en construire une nouvelle. Il pensera d’ailleurs avoir atteint son but, et deviendra à son tour dogmatique, au moment où la physique quantique naissante remettra en question son propre attachement au déterminisme. Ainsi, en science comme en philosophie, c’est à dire là où on est, le plus, attaché à la vérité, on doit accepter de rompre avec ce dont on s’est engagé à la chercher toujours. Comme Pascal disait de Dieu Je ne te chercherais pas si je ne t’avais déjà trouvé », révélant en quelques mots tout la proximité distante qui se noue, complexe, entre le chercheur et l’objet de sa quête, ceux qui sont en quête de vérité savent que, finalement, c’est en prenant des distances avec le vrai qu’on a le plus de chances de s’en approcher. Il est donc possible de se détourner de la vérité. Il est même possible de le faire de bien des manières, et pour bien des raisons, dont nous avons vu qu’elles ne sont pas, toutes, bonnes. Renoncer au vrai pour se complaire dans l’erreur, c’est possible, c’est parfois compréhensible, mais on ne peut pas en faire une règle et c’est courir le risque d’être, assez vite, désillusionné. En revanche, on a vu que la façon dont les sceptiques placent le doute au centre de la pensée, remettant définitivement en cause la possibilité d’accéder au vrai était intéressante, quand bien même elle aboutissait à une conclusion intenable. Mais ce paradoxe rend cette pensée plus éclairante encore. Car, tout compte fait, il est intéressant que, malgré la pertinence de chacun des arguments sceptiques, malgré la pertinence de l’ensemble de ces arguments, il ne soit pas possible d’en conclure qu’il faille renoncer définitivement à la vérité. Ca ne tiendrait qu’à la condition que cette thèse elle-même ne soit pas prononcée. Ce que nous avons constaté, c’est qu’il y a dans la mise en oeuvre du doute l’espoir que la connaissance parvienne à lui résister. Mais au-delà de la mise à l’épreuve de la vérité des connaissances déjà acquises, il apparaît que dans le fonds, le véritable renoncement à la vérité consiste à renoncer à disposer de la vérité comme s’il s’agissait d’un objet. Parce que la vérité demeure ce que seul le désir peut viser, sans jamais l’atteindre, le renoncement est, en ce qui la concerne, la plus belle façon de la respecter, c’est à dire de s’en tenir à distance. Toutes les illustrations sont extraites du film de Christopher Nolan, Inception. Le fait que ce film, comme d’autres chez Nolan, impose de ne pas savoir à quoi s’en tenir, sur sa fin, mais aussi, du coup, sur la totalité de son récit, suffit à justifier ce choix d’illustration. Christopher Nolan, de façon générale, aime imposer au spectateur une lecture dont il pourra douter, parfois le film durant, et parfois au-delà des génériques, de la nature de ce qu’il a vu. En ce sens, ses films n’ont pas de vérité, ils sont ouverts à tous les vents de l’interprétation, et la meilleure façon d’entrer en phase avec un de ses films, c’est de renoncer à le saisir, à le comprendre, pour laisser le mouvement opérer. Il n’est pas le seul à proposer une telle expérience, il est même l’héritier, sur ce point des maîtres que sont Hitchcock et Kubrick, et on peut l’affilier, aujourd’hui, à David Fincher.

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